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Medicina en Mesopotamia: Magia, farmacología y terapéutica

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA Y MEDIEVAL GUÍA DEL CURSO 2012 - 2013

Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste

Medicina en Mesopotamia: Magia, farmacología y terapéutica Documentos PDF de la plataforma ALF (para completar el seminario)

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UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA 2012 – 2013

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA Y MEDIEVAL Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste La ciencia en la antigua civilización de Mesopotamia

Medicina en Mesopotamia: Magia, farmacología y terapéutica A pesar de que el primer remedio en Mesopotamia para las enfermedades se buscara en la magia y la religión, pues se creía que la enfermedad era un castigo que los dioses mandaban por una ofensa moral, un delito o por la ruptura intencionada o no, de un tabú reconocido, había especialistas en las llamadas artes curativas. Estos expertos observaban los síntomas del paciente, los agrupaban por enfermedades y aplicaban los tratamientos farmacológicos, que normalmente se basaban en mezclas preparadas por ellos a base de sustancias vegetales y minerales que se diluían en agua, leche, cerveza y, en ocasiones, en cerveza. La cirugía sólo era empleada en casos excepcionales y sobre todo en oftalmología. Los médicos poseían algunos conocimientos de anatomía y de ciertos órganos del cuerpo, según parece por los términos que les otorgaban, utilizando varios nombres para ello, como los once que existían para el útero. El médico tomaba el pulso del paciente, la temperatura a través del o con la mano, palpaba su cuerpo, olía su aliento y examinaba su orina, anotando los síntomas. Partimos de que el pensamiento crítico se produjo como resultado de una nueva visión de la Naturaleza, y, a partir de entonces, surgió la ciencia. Analizamos, por tanto, los conocimientos alcanzados por las culturas arcaicas y su contribución al despertar de la ciencia.

La medicina de Mesopotamia está muy olvidada. Algunos de los textos existentes (muy antiguos: procedentes del período Neosumerio) tratan sobre farmacología; el primero lo descubrió Samuel Noah Kramer. Este texto debió ser manejado por el Asû, terapeuta del Imperio Neosumerio. Es un texto en el que se recomiendan diversos productos de origen vegetal y animal; no se da ningún tipo de dosis, ni se indica el tratamiento ni la posología, sólo se refiere a los productos más utilizados, por ejemplo: semillas, raíces, tallos, cortezas, hojas de esos vegetales; y sustancias procedentes del mirto, el cedro, palmera datilera, higuera o sauce. El texto nombra también los productos procedentes de animales, como la miel y la leche; y elementos minerales tales como el salitre, la sal común, la arcilla de río y el aceite de mar.

El elemento que aparece casi siempre es la cerveza, que era la bebida más común en las poblaciones de Mesopotamia. Se solía utilizar como excipiente, o mezclada con los otros productos. Existían, además, otras sustancias de origen animal, que menciona este tratado, como la piel de serpiente o el caparazón de tortuga. Pero se piensa que estos productos tan extraños se utilizaban más bien en exorcismos, para espantar al demonio. El paciente no tenía que ingerirlo, el Asû preparaba una especie de compuesto con estos productos y llevaba a cabo algún tipo de ritual para espantar al mal que afectaba al paciente. La medicina se enseñaba en los templos y estaba muy relacionada con la adivinación. Imagen del Dr. Hajar Albinali, Golfo Arábigo: la cuna de la medicina; publicado por Heart Views, 2001; 2(1):187-194.

En estas poblaciones arcaicas se pensaba que las enfermedades provenían de un castigo divino: el enfermo era un infractor, había cometido algún tipo de pecado, saltándose una norma o tergiversando un tabú; entonces el dios le había castigado haciéndolo enfermar. Esto nos da a entender que no se conocían los microbios ni los contagios a los que atribuir las enfermedades. Es por eso que los terapeutas de aquella época recurrían siempre a los lamentos, las plegarias, y todo tipo de ofrendas y rituales para intentar aplacar la ira y que el enfermo pudiera restablecerse. Otro tipo de textos, del período paleobabilónico, nos informa de la existencia de dos clases distintas de terapeutas: el Asû, que se dedica a recomendar pócimas, a aplicar vendajes, a restaurar huesos; y el Ašipu, el exorcista, es la persona que se encarga de observar al enfermo y detectar el tipo de enfermedad de que adolece; relacionarla después con algún dios y, finalmente, llevar a cabo el ritual exorcista que expulse al demonio del cuerpo del enfermo. Tratado de diagnósticos y pronósticos, que seguramente fue manejado por los exorcistas, los Asû. Consta de unas 40 tablillas (se han perdido algunas), y comprende unas 5.000 líneas. Los editores han conseguido restaurar bastantes de ellas, pero es un tratado en el que no aparece ningún tipo de tratamiento. Simplemente se identifica un tipo de enfermedad, se diagnostica y luego se pronostica cuál va a ser el desenlace: muerte, sanación, etc. Las dos primeras tablillas de este texto están dedicadas a cosas tan extrañas como lo que observa el Ašipu de camino a casa del enfermo: se encuentra con un perro, una persona se cruza en su camino, un ave alza el vuelo, un matojo está en determinada posición… Todo ello es anotado por el Ašipu, porque luego le servirá para dictaminar si el enfermo sanará o no. Por tanto, la medicina estaba ligada a la magia, (así como lo estaba también la astronomía).

Los mesopotámicos del período paleobabilonio no practicaban momificaciones, por lo que sus conocimientos de la anatomía humana eran muy escasos. Lo que conocían era a través de tener que curar lesiones, inspeccionar heridas, o llevar a cabo sacrificios de animales. Aquellas personas que resultaban heridas o lesionadas debido al trabajo que desempeñaban o a la batalla, servían al Ašipu, Asû y Barû para sus respectivos diagnósticos y / o pronósticos. A los animales se les miraba el hígado y los intestinos, con intención de pronosticar si era momento de emprender una batalla. Tal función recaía en el Barû o adivino.

Entre los tratados terapéuticos del período Paleobabilónico, encontramos uno, a modo de lista, que se divide en tres columnas y que versa sobre tratamientos para enfermedades: Primera columna de la lista: el nombre del producto usado como medicamento. Segunda columna: la finalidad del medicamento. Tercera columna: la manera de tratar el producto. Por ejemplo: Azafrán amarillo Para la constricción de la vejiga Machacar, istrar como poción en cerveza fina

Estos productos podían ser tanto de origen vegetal, como mineral o animal. Encontramos entre estos tratados terapéuticos algunos remedios para la fiebre, la tos, los dolores de cabeza, las afecciones de los ojos, los cólicos, el entumecimiento de las extremidades, etc. En otros textos, alusivos a tales problemas leemos: “Si un hombre tose, haz cocer aznoglosa, (no se sabe qué es la aznoglosa) cuando está todavía verde como las judías, mézclala con leche, ajo y aceite fino. Que la beba en ayunas y sanará.” “Si un hombre está en fuego, si no puede soportar bebida ni comida, machaca semillas de tamarisco, mézclalas con miel y mantequilla fundida, que el enfermo lo comerá y sanará.”

Existían recomendaciones para las enfermedades de la mujer y de los recién nacidos porque se cuidaba especialmente el período de gestación y el de alumbramiento. Para estas circunstancias había un cierto tipo de especialistas y también parteras. En el texto antes mencionado, De diagnósticos y pronósticos, que es el más importante de los que se han recuperado de Mesopotamia (procede del período medio asirio). En él aparece la firma de la persona que ha copiado el texto. Se piensa.

En Mesopotamia, cuna de civilizaciones tan importantes como la Sumeria, Acadia, Asiria y Babilónica, se originó de la escritura cuneiforme, a través de ella, las civilizaciones aquí asentadas nos dejaron un testimonio sumamente importante. Este apartado se centra en lo referente a la medicina del período Neosumerio y Paleobabilónico, haciendo hincapié en la responsabilidad que adquieren los sacerdotes y terapeutas de aquella época, así como los castigos que les eran infligidos por su mala práctica.

Curiosa, que no llamativa, es la concepción sobrenatural de la enfermedad. El médico lo primero que debía hacer era diagnosticar al paciente identificando cuál de los 6000 posibles demonios era el responsable del problema, con técnicas adivinatorias como los vuelos de algunas aves, la posición de los astros o los hígados de algunos animales. A la enfermedad se le denominaba Shêrtu, palabra de origen asirio, que también podía identificarse como pecado, impureza moral, ira divina o castigo.

Doscientas cincuenta plantas curativas se recogen en unas tablillas junto con exorcismos, plegarias y ofrendas como tratamientos para curar las enfermedades de los pacientes mesopotámicos (aunque ya veremos en próximas entregas que estas técnicas se van a seguir utilizando a lo largo de la Historia). El nombre para el médico era Asû y en el museo del Louvre encontramos una tablilla con el nombre propio de uno de ellos. Se trata de un sello parecido a lo que hoy entendemos como la firma de un documento o una receta… y rezaba así: “ oh, Edinmungui, servidor del dios Girra, protector de las parturientas, Ur-Lugal-edin-na, el médico, es tu servidor”.

Como vemos no somos tan distintos, en cuanto a la concepción de la enfermedad como origen divino… en aquellas sociedades cualquier dios podía provocar la enfermedad mediante el abandono del hombre a su suerte o mediante la intervención directa… son precisamente esos dioses a quienes se refieren médicos y hechiceros para invocar la curación del paciente… cuántas veces hemos oído, y no precisamente hace 4000 años…”lo habrá mandado Dios…” O “en manos de Dios esta”…

Decenas de miles de tablillas de arcilla fueron descubiertas en ruinas antiguas de Oriente Próximo en el siglo XIX. Algunas hablan de asuntos cotidianos, aspectos laborales o comerciales, otras conforman los Anales Reales; otras son literatura sagrada o textos canónicos escritos en sumerio y traducidos después al acadio (primera lengua semita) y posteriormente a otras lenguas. En algunos de estos libros se encuentran referencias a libros aun más antiguos, perdidos que se remontan a seis mil años atrás. Para la próxima entrega, hablaremos de Alejandría y la medicina en el antiguo Egipto, las técnicas de la momificación y la curación de enfermedades a través de hechizos y brebajes….

Prisma Weld-Blundell,Oxford El texto de la lista de reyes sumerios más completa escrito en cuneiforme es el realizado sobre un pequeño prisma de barro (Prisma WB, 1923.444, hoy atesorado en Oxford) y conocido con el nombre de Lista real sumeria perteneciente a la colección WeldBlundell y traducida por Thorkild Jacobsen. Ciudad / Rey Eridu /A-lulim Eridu / Alalgar Bad-tibira/ En-men-lu-Anna Bad-tibira/ En-men-gal-Anna Bad-tibira/ Dumu-zi Larak/ En-sipa-zi-Anna Sippar/ En-men-dur-Anna Shuruppak/ Ubar-Tutu

Escritura sumeria arcaica y cuneiforme (Esquema)

Mesopotamia, región que corresponde fundamentalmente a lo que hoy en día es Irak, también contaba con un complejo sistema médico. Existían tres tipos de médicos generales. Los adivinos identificaban al dios responsable de la enfermedad y cuál era el pecado que se castigaba. En ocasiones utilizaban los hígados de los animales sacrificados para dar su diagnóstico. Este proceso de adivinación se llamaba hepatoscopía. Se la consideraba especialmente efectiva porque se creía que el hígado era el templo de la vida.

El segundo tipo de sanador era el exorcista, que utilizaba hechizos para apaciguar al dios o ahuyentarlo. El tercero era el médico, que utilizaba remedios a base de hierbas, colocaba vendajes y realizaba cirugías menores. En los textos médicos de Mesopotamia, las afecciones se diagnosticaban de acuerdo con los síntomas y además se enumeraban los posibles resultados. Este texto inscripto sobre arcilla se remonta al período comprendido entre 1900 y 1700 a. C.

Imagen cortesía del Dr. H.A. Hajar Albinali, Golfo Arábigo: la cuna de la medicina (Arabian Gulf: Cradle of Medicine) (inglés); publicación Heart Views, año 2001; 2(1):187-194).

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Medicina en Mesopotamia: Magia, farmacología y terapéutica El conocimiento de la medicina de la Mesopotamia proviene de documentos antiguos. Las tablas cuneiformes descubiertas en la biblioteca del Rey Asurbanipal de Nínive incluyen un texto denominado Tratado sobre diagnóstico y pronóstico. Data del siglo VII a. C., pero refleja un conocimiento mucho más antiguo. Este tratado atribuye las enfermedades y dolencias a los diferentes espíritus o dioses, las interpreta como un castigo divino y recomienda remedios más que nada mágicos. También ofrece descripciones minuciosas sobre varias enfermedades y sugiere algunos tratamientos prácticos.

Imagen cortesía de La colección Schøyen (The Schøyen Collection) (inglés), Manuscrito 2670, Oslo y Londres.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA Y MEDIEVAL

Imagen cortesía del Dr. H.A. Hajar Albinali, Golfo Arábigo: la cuna de la medicina (Arabian Gulf: Cradle of Medicine) (inglés); publicación Heart Views, año 2001; 2(1):187-194).

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Otro texto de Mesopotamia, el Código de Hammurabi, describe los deberes de los médicos y las tarifas que pueden cobrar. Además, los responsabiliza de cualquier error que cometan, incluyendo aquellos que impliquen el "uso de un cuchillo". De la misma forma que los habitantes de la Mesopotamia, sus vecinos, los antiguos hebreos, atribuían a la enfermedad una causalidad divina. Sin embargo, la Torá estipula detalladamente las reglas de higiene. Aunque estas reglas no hayan tenido como objetivo mejorar la salud, sin duda fue lo que lograron.

Imagen cortesía del Dr. H.A. Hajar Albinali, Golfo Arábigo: la cuna de la medicina (Arabian Gulf: Cradle of Medicine) (inglés); publicación Heart Views, año 2001; 2(1):187-194).

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Otro texto de Mesopotamia, el Código de Hammurabi, describe los deberes de los médicos y las tarifas que pueden cobrar. Además, los responsabiliza de cualquier error que cometan, incluyendo aquellos que impliquen el "uso de un cuchillo“. De la misma forma que los habitantes de la Mesopotamia, sus vecinos, los antiguos hebreos, atribuían a la enfermedad una causalidad divina. Sin embargo, la Torá estipula detalladamente las reglas de higiene. Aunque estas reglas no hayan tenido como objetivo mejorar la salud, sin duda fue lo que lograron. El arte de la curación en la antigua Mesopotamia (*) En este artículo mostramos una panorámica de las prácticas médicas llevadas a cabo en la antigua Mesopotamia, durante los períodos sumerio, paleobabilónico y asirio. Palabras clave: Medicina arcaica, medicina en Mesopotamia. (*) Departamento de Filosofía de la UNED. Paseo Senda del Rey, 17. 28040 Madrid. E-mail: [email protected].

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El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Introducción A finales del cuarto milenio antes de nuestra era, se estableció en Oriente Próximo, junto a las desembocaduras de los ríos Tigris y Éufrates, un pueblo de origen desconocido: el sumerio. Fundaron ciudades como Uruk, Ur, Isin, Larsa, Lagash, Eridu…, en las que levantaron un templo para adorar a su dios local. Estas ciudades fueron gobernadas por un monarca que ejercía el poder apoyándose en dos consejos: uno de ancianos y otro integrado por guerreros, según nos cuenta Samuel Noah Kramer (1). Con el paso del tiempo, estas gentes impusieron su cultura y su lengua al resto de los grupos humanos asentados en aquel lugar. Los sumerios inventaron la escritura, a partir de pictogramas que poco a poco fueron estilizándose hasta componer ideogramas y signos fonéticos.

Escribían sobre pequeñas tablillas de arcilla, con un cálamo que deslizaban sobre la superficie húmeda de las mismas. Luego, las dejaban secar al sol, o bien las cocían en hornos si querían conservarlas durante mucho tiempo. El sistema de escritura cuneiforme se extendió por toda la región y fue utilizado por asirios, hititas, elamitas y cananeos, quienes adaptaron su lengua a los signos sumerios. A mediados del tercer milenio a.C., tribus amoritas avanzaron desde el Norte, mezclándose con los sumerios y absorbiendo su civilización. Sargón logró arrebatar la corona de Uruk a su rey Lugalzagesi, unificó todo el territorio y situó la capital de su reino en Acad o Agadé (2334 -2112). Desde entonces, la lengua acadia, de origen semita, fue desplazando progresivamente a la sumeria, aunque ésta permaneció vigente en los templos, la corte y las escuelas. Al período acadio le sucedió un nuevo imperio sumerio, el de la Tercera Dinastía de Ur, inaugurado por Ur-Nammu (aprox. 2144 – 2121), pero su esplendor sólo duró hasta que Ur cayó en manos de los elamitas (2004 a.C.).

Simultáneamente, los amoritas continuaban su avance, en oleadas sucesivas, desde los desiertos de Siria y Arabia. La fuerte presión ejercida por todos estos pueblos, desbarató completamente la hegemonía alcanzada en la Tercera Dinastía de Ur y sus territorios fueron repartidos entre los ENSIS locales de las antiguas ciudades sumerias. Hacia el final del siglo XIX a.C. surgieron tres potentes estados amoritas: Eshnunna, Larsa y Babilonia, junto a otros de menor importancia sometidos, en cierta medida, a la influencia de los primeros. Cuando Hammurabi fue nombrado rey de Babilonia, el mapa político mesopotámico mostraba una creciente inestabilidad que el nuevo soberano supo contener, expandiendo su dominio por toda la región, desde los Montes Zagros, en el Este, hasta los desiertos sirio y arábigo en Occidente. El período comprendido entre los años 2000 y 1600 a.C. se denomina paleobabilónico, según la datación estándar.

La sociedad babilónica estaba fuertemente estructurada y jerarquizada: alrededor del monarca encontramos a los funcionarios, oficiales y escribas. Las ciudades se componían, además, de comerciantes, artesanos, soldados, campesinos y esclavos. Dependiendo del templo, hallamos, no sólo a los sacerdotes y escribas, también a los astrónomos, exorcistas y médicos. Según parece, existía una enseñanza civil y otra religiosa, la primera impartida en las escuelas y la segunda en los templos y lugares de culto. En las escuelas, anexas al palacio, se enseñaba la escritura cuneiforme, ambas lenguas sumeria y acadia (2), cálculo, contabilidad, agrimensura, poesía y leyes. En los templos se instruía a la casta sacerdotal y a los que ejercerían el oficio de sanadores, astrólogos y magos, casi siempre desempeñados por los de una misma familia.

Conocemos todo esto gracias a la enorme cantidad de tablillas y fragmentos que los arqueólogos han conseguido desenterrar en los yacimientos o tells de las antiguas ciudades de Babilonia, Nippur, Uruk (Warka), Sippar, Hattusa (Boghazköy), etc. La mayoría de estos documentos proceden de las escuelas del período paleobabilónico. En éstas, los alumnos aprendían la escritura realizando copias de los textos más relevantes. Entre 1363 y 627 a. C., los asirios dominaron los territorios que hoy en día corresponden a Irak, Siria, Líbano, Israel, Palestina y parte de Irán y Turquía. Muchos de sus monarcas protegieron las artes y las ciencias, como Senaquerib (705-681), quien ordenó traer especies raras de animales y plantas desde todas las partes del mundo conocido, e importó algodón desde la India. En Nínive se ha descubierto lo que fue la biblioteca más antigua de la historia, perteneciente al rey asirio Asurbanipal (668-627 BC) y la cual contenía más de 20.000 tablillas, en su mayoría textos literarios, científicos y sapienciales, procedentes de los registros y archivos de las ciudades sometidas.

Muchos de estos documentos eran copias de otros más antiguos y catálogos o referencias a obras más extensas. Poco después de la muerte de Asurbanipal, un jefe de estirpe caldea logró proclamarse rey de Babilonia. En el año 612 a. de C., y con la ayuda de los Medos, los babilonios eliminaron y masacraron a los asirios, arrasando la ciudad de Nínive y destruyeron su templo. Desde entonces, los asirios solamente consiguieron conservar una pequeña parte de su tradición científica.

Textos y prácticas médicas Hasta el momento, no disponemos de textos teóricos mesopotámicos (3). Los expertos y técnicos en matemáticas, astronomía, ingeniería y medicina, únicamente dejaron constancia de su saber práctico: series de problemas y tablas numéricas; mediciones de las posiciones relativas de las estrellas, la Luna y los planetas; conjuntos de presagios, plegarias y exorcismos; tratados médicos (4). Estos podían ser de tres clases: terapéuticos, farmacológicos y series de diagnósticos y pronósticos. El documento médico más antiguo que conservamos data del período Neosumerio (2112-2004 a.C.), es un repertorio farmacológico (5) que recoge conocimientos procedentes de la tradición terapéutica sumeria. Posiblemente, era un manual utilizado por el sanador o AZU. En él se incluyen remedios concretos para aliviar algunas dolencias, sin detallar las proporciones de los ingredientes ni su posología.

Los elementos nombrados son de origen vegetal y se utilizan tanto las semillas como las raíces, tallo, corteza y hojas de esos productos. El tratado nombra sustancias procedentes del mirto, cedro, palmera datilera, higuera, sauce, etc. También se mencionan alimentos procedentes de animales, como la miel y la leche. Minerales: salitre, sal común, arcilla de río, aceite de mar. Algunos de estos elementos son todavía desconocidos para nosotros. Uno de los productos más recomendados en este tipo de tratados y que actúa como excipiente es la cerveza, bebida de uso frecuente en las diversas sociedades asentadas en Mesopotamia. En ocasiones, aparecen referencias a sustancias de origen animal: piel de serpiente, caparazón de tortuga..., pero estas se empleaban en los exorcismos y encantamientos, para ahuyentar al demonio causante del mal. Otro texto del mismo período, y procedente de Ebla (Siria), detalla el instrumental médico con el que contaba el AZU para llevar a cabo su oficio.

Se trataba de hojas de bronce, curvadas o rectas, con un peso de entre 2 y 3 siclos (aproximadamente, de 16 a 24 gramos); lancetas para intervenir en las dolencias oculares; fórceps para asistir a las parturientas; un pequeño martillo con el que comprobar la calidad de los reflejos; vidrios pulimentados para examinar la piel y los tejidos (6). Durante el período paleobabilónico, el arte de la sanación se desempeñaba de dos maneras distintas. Existían los exorcistas, llamados āšipu, quienes hacía un exhaustivo examen del paciente y de su entorno, observando cada detalle: el pulso, las secreciones, el color de la piel, el semblante, la lengua, los ojos, los olores desprendidos…

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El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Textos y prácticas médicas En vista de lo observado, emitían un diagnóstico de la enfermedad y su pronóstico. Recomendaban remedios y bebedizos, si el enfermo tenía cura; pero se abstenían de comenzar el tratamiento si el paciente parecía desahuciado, aunque solían recomendar fármacos para aliviar su sufrimiento. En última instancia, recurrían a la ayuda de los dioses, instigadores del mal o, al menos, tolerantes con él, pues la causa del mismo podía ser la infracción de un tabú o norma. En ese caso, la curación dependía del arrepentimiento del infractor, y el āšipu elevaba plegarias al dios responsable de la enfermedad, mientras atendía al enfermo con sorprendentes rituales apotropaicos y hechizos. Los terapeutas o ašu, llevaban a cabo una práctica más empírica, recomendando terapias de origen vegetal, animal o mineral; suministrando pócimas, aplicando bálsamos y emplastos, curando heridas y lesiones, restaurando huesos rotos, istrando antídotos contra las mordeduras de serpientes y las picaduras de los escorpiones.

No obstante, los enfermos se dirigían a uno u otro especialista, dependiendo de su mal. A diferencia de lo que ocurría en el antiguo Egipto, en Mesopotamia no se practicaban momificaciones; tampoco se hacían autopsias ni disecciones. Tan sólo el barû o adivino, inspeccionaba el interior del cuerpo de los animales ofrecidos a los dioses; examinaba qué órganos estaban marcados por el dedo de la divinidad, a modo de presagio o advertencia; anotaba malformaciones y coloraciones inusuales de los intestinos y el hígado. Scurlock y Andersen comentan que, probablemente, los médicos asirios no se habrían resistido a investigar el interior de los enfermos que habían fallecido a causa de enfermedades insólitas o desconocidas (7). Pero, hasta el momento, no tenemos constancia de ello. Los médicos babilonios disponían de tratados terapéuticos, en los que se mencionaban el remedio, la enfermedad y su tratamiento específico. Todos estos textos tienen la misma estructura en tres columnas y los hay de tres clases, según la naturaleza (šikinšu) del ingrediente recomendado sea vegetal (sammu šikinšu), mineral (abnu šikinšu) o animal (ṣeru šikinšu).

Veamos un ejemplo tomado de Erica Reiner (8): - Azafrán amarillo / para la constricción de la vejiga / machacar, istrar como poción en cerveza. - Kaniš-bellota / para lo mismo / machacar, istrar como poción en cerveza fina. - Ajo / para lo mismo / machacar, istrar como poción en cerveza fina. - Pistacho-hierba / hierba para los pulmones / machacar, istrar como poción sin comer.

Algunos de los manuales terapéuticos se ordenaban según el lugar o asiento (šiknu) de la enfermedad (dimitu), generalmente, estos eran el corazón, los pulmones, el vientre y los riñones. Así, había remedios contra la fiebre, la tos, los dolores de cabeza, afecciones de los ojos, cólicos, entumecimiento de las extremidades, etc.: “Si un hombre (9) tose, haz cocer arnoglosa cuando está todavía verde como las judías; mézclala con leche, ajo y aceite fino; que la beba en ayunas y sanará.” / “Si el estómago de un hombre está en fuego, si no puede soportar bebida ni comida, machaca semillas de tamarisco, mézclalas con miel y mantequilla fundida, que el enfermo lo coma y sanará.” / “Si un hombre tiene reuma…, mezcla palomina, cantáridas, excrementos de gacela, en la cerveza kurunnu; extiende la mezcla en una tela, y colócala en su pecho y en la base de sus pulmones; déjala así durante tres días y sanará.” (10)

Las enfermedades de la mujer y el cuidado de los recién nacidos requería profesionales especializados y parteras, que hacían un seguimiento del período de gestación, prescribían recetas contra la esterilidad o practicaban pruebas de embarazo (11). Otra clase de tratado médico es el que describe los síntomas de las enfermedades y sus respectivos pronósticos. Conservamos un manual de estas características y, según se indica en el colofón, fue escrito por Esagil-kin-apli, de Borsippa, un āšipu que vivió durante el mandato del rey asirio Adad-aplaiddina (1069-1046 BC) y el cual recoge aquí parte de la tradición médica acumulada hasta entonces. René Labat (en Traité Akkadien de diagnostics et pronostics médicaux) editó en francés lo que consiguió recuperar de las 40 tablillas, con más de 5000 líneas, que componían originalmente este tratado, en cuyo incipit leemos: “Cuando el exorcista va a la casa de la persona enferma…” (“enūma anta bīt marsi āšipu illku…”) (12). En inglés recibe el nombre de Diagnostics Pronostics Series (DPS).

Joann Scurlock y Burton Andersen han preparado una excelente versión de esta obra, con transliteraciones, traducciones, anotaciones, apéndices, bibliografía e índices. A partir de las sintomatologías detalladas en este manual, los autores han logrado identificar muchas enfermedades; algunas, de carácter infeccioso (malaria, tuberculosis, difteria, faringitis, neumonía, tétanos, cólera, rabia, varicela, hepatitis, herpes, lepra, etc.); otras, causadas por transmisión sexual (gonorrea, sífilis, infecciones del tracto urinario…); asimismo, patologías ocasionadas por parásitos, falta de higiene, contagio, heridas y malformaciones. También se describen enfermedades propias de la vejez, como el parkinson, la demencia, trastornos de la memoria. Incluye además referencias a dolencias nerviosas, problemas digestivos, afecciones mentales, insuficiencias respiratorias, arritmias, etc.

Las dos primeras tablillas del manual tienen un marcado carácter mágico, pero las restantes son un ejemplo de precisión en la descripción de los síntomas, examen del enfermo y dictamen del pronóstico: “él morirá” o “él sanará”: “Si un hombre sufre una ictericia grave, si tiene la cabeza, el rostro, el cuerpo y la raíz de su lengua enteramente negros, el médico no aproximará la mano; este hombre morirá; no puede sanar.” (13) El Tratado de diagnósticos y pronósticos no incluye tratamientos ni recomendaciones, a excepción de las advertencias formuladas en relación a cierto tipo de enfermedades “caídas del cielo”, o que deben su aparición a la “mano de un fantasma, o de un dios o diosa”.

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El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Textos y prácticas médicas Los médicos asirios supieron distinguir entre los signos específicos de una dolencia y los síntomas que refiere el enfermo, muchos de los cuales no coincidían a veces, como cuando el paciente afirmaba tener frío y, sin embargo, su temperatura parece elevada: “Si (tiene) fiebre […] una persona (y) continuamente tiene calor y frío, vomita cuando come pan y bebe cerveza (y su estómago) está alterado continuamente, la carne de arriba está fría (pero) sus huesos de abajo le arden, esta persona está quemada por ṣētu (fiebre) y tiene li’bu. Para curarle…” (14) Asimismo, conservamos dos copias de un catálogo de esta manual. En él se registran los incipit correspondientes a las 40 tablillas, consignando además el número de líneas que contiene cada una de ellas.

Es muy importante observar que su autor (probablemente, el mismo Esagil) distribuyó el manual en seis secciones. Las dos primeras tablillas del DPS, registran posibles sucesos y signos premonitorios advertidos por el āšipu cuando se dirige a la casa del enfermo. Las restantes tablillas recogen juicios clínicos de las dolencias y enfermedades conocidas en la época: -- III a XIV. Examen físico del enfermo, de la cabeza a los pies. Se hace un repaso de los males que afectan al cráneo, como la fiebre, heridas y dolor; aspecto del cabello; heridas y afecciones en los ojos, nariz, orejas, boca, dientes y lengua; temblores y rigidez en el cuello; afecciones en el pecho y la respiración; brazos, manos, dedos, muñecas y codos; abdomen, epigastrio, intestinos, cadera, ingles, nalgas, ano, pene, testículos, excrementos, orina, piernas, rodillas y pies. -- XV y XVI. Evolución de la enfermedad a lo largo de los días. Síntomas que afectan a las personas que han cumplido setenta años. -- XVII. Episodios que atraviesa la enfermedad en un mismo día. -- XVIII. Estados febriles (ṣētu). -- XIX, XX y XXI. Distinción entre las enfermedades que acusan fiebre de las que no lo hacen. -- XXII y XXIII. Enfermedades infecciosas15. -- XXVI a XXX. Enfermedades que afectan al sistema nervioso. -- XXXI. Fiebres. -- XXXIII. Lesiones de la piel -- XXXVI a XL. Dolencias y cuidados de la mujer y de los niños.

Scurlock y Andersen observan cómo los médicos distribuyen las dolencias de este manual siguiendo un principio organizativo (16). Así, el āšipu (o el aprendiz de āšipu), una vez examinado y escuchado al paciente, acudiría al registro o conjunto de registros que describen los síntomas de la enfermedad, atendiendo, además, al número de días que duraba ésta, o a los tipos de fiebre, o a la evolución diaria de los signos de esa patología. Emitiría un diagnóstico y, si la enfermedad tenía cura, indicaría qué remedios aplicar y suministrar, seguramente, sirviéndose de un texto terapéutico. Asimismo, consultando el manual, el āšipu era consciente de qué fantasma, dios o diosa enviaba la dolencia, actuando entonces en consecuencia mediante prácticas rituales o namburbi dirigidos a ese ser sobrenatural.

Hemos recuperado otro texto de diagnósticos y pronósticos más antiguo que el anterior. Según el incipit: “si te acercas a un hombre enfermo…”. Únicamente guardamos dos fragmentos del mismo: uno procedente de Nippur, y el otro hallado en las excavaciones de Sultantepe, un enclave asirio de Turquía (17). En opinión de Scurlock y Andersen, los textos de diagnósticos y pronósticos surgieron en el período medioasirio (siglos XIV al XII a C.), cuando los conocimientos médicos eran ya tan abundantes como para necesitar repartir las tareas de los sanadores y diferenciar sus respectivos manuales técnicos (18). Así, los āšipu pasarían a ser los auténticos médicos, mientras los ašu desempeñarían exclusivamente funciones farmacéuticas o herbarias. En una vivienda de la antigua ciudad de Assur se ha encontrado un texto neoasirio en el que se mencionan las actividades realizadas por Kisir-Aššur, hijo de Nabû-bāssunu, y por su sobrino Kiṣir- Nabû, hijo a su vez de Šamaš-ibni, ambos āšipu del templo dedicado al dios Assur.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA Y MEDIEVAL Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste La ciencia en la antigua civilización de Mesopotamia El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Textos y prácticas médicas Magia y curación muchas veces iban de la mano. Los babilonios creían que las propiedades curativas de los fármacos dependían del ritual con el que estos se elaboraban y suministraban. Según explica Erica Reiner, la pócima debía prepararse cuando las estrellas benefactoras ejercían su influjo y istrarse en el momento propicio. El texto aconsejaba al médico: “deja reposar (el medicamento) por la noche bajo las estrellas”, o “por la noche, colócalo de cara a la estrella Cabra” (19). Cabra es Vega, la estrella más brillante de la constelación Lira; en aquella época, la celestial manifestación de Gula, la diosa de la salud. El ašu cubría su cabeza al recolectar la hierba, y lo hacía de noche, en la oscuridad, cuando la posición de los astros era favorable. También tapaba la planta con un paño y trazaba un círculo de harina a su alrededor. Así, la diosa infundía fuerza curativa a la hierba. Otros métodos terapéuticos consistían en envolver figurillas de arcilla y colgarlas del cuello del enfermo. El ašu recomendaba protegerlas de los fantasmas:”haz una figurilla de un demonio, envuélvela en piel de león, átala y ponla alrededor de su cuello.” (20)

Clases de enfermedades Los babilonios (21), creían que el lugar donde se genera la actividad mental es el corazón. Por tanto, las enfermedades que hoy en día consideramos mentales o nerviosas se achacaban a este órgano. Algunos de los síntomas serían: “no (está) en completa posesión de sus facultades”, “(tiene) dificultad para hablar”, “deambula (confundido)”, “no sabe dónde está” (22). Por el contrario, las dolencias que aquejaban al cerebro sólo podían venir de lesiones y traumatismos producidos en esta zona. El cerebro era examinado como una parte más de la cabeza, como los ojos, la boca, la nariz y las orejas. Uno de los males más comunes que afectan a la cabeza es la fiebre; otros son los ojos ensangrentados, la vista nublada, la insolación, etc. Leemos: “si los ojos de un hombre están enfermos…”, “si el cerebro de un hombre contiene calor…”, “si las sienes de una persona le duelen…” (23).

Muchas de estas enfermedades de origen neurológico iban acompañadas de temblores, entumecimiento, parálisis y ataques repentinos. Los babilonios distinguieron un grupo de dolencias a las que nosotros identificamos con la epilepsia; estas son examinadas en la cuarta sección del DPS: “Si el paciente gira continuamente su cabeza a la izquierda, sus manos y pies están inmóviles, cierra y gira sus ojos, y la baba fluye de su boca, (y) hace mucho ruido, AN.TA.ŠUB.BA.” (24) Así, denominaron con el término sumerio “AN.TA.ŠUB.BA” al ataque repentino “caído del cielo”, mientras la enfermedad de carácter crónico se reconocía con la expresión acadia “bennu” (25): “Si su pecho le duele continuamente, deja de comer y de beber, (y) está permanentemente acostado, sufre ataques continuamente, bennu aflige a esa persona. Le aflige en la puerta, en el patio o en el río” (26)

Pero hay otras palabras acadias relacionadas con esta clase de dolencias: “miqtu” (algo que ha caído abajo), “ḫajjattu” (), “ṣibtu” (ataque), aunque no sabemos si se refieren a diferentes estadios, modalidades o grados de intensidad de estas enfermedades. La palabra sumeria “AN.TA.ŠUB.BA” también aparece cuando se describen males que afectan al cuello, espalda y corazón. Según se desprende de los textos, la variedad “AN.TA.ŠUB.BA” es mucho más grave y tiene fatales consecuencias. Lo mismo sucede cuando el “miqtu” ataca a los recién nacidos, estos dejan de mamar y mueren: “Si un bebé tan pronto como nace (y) pasados dos o tres días, (su estómago) no acepta la leche y miqtu cae sobre él como por la mano de un dios, la mano de Ištar. El ladrón le ha tocado; él morirá.” (27)

Bennu era una afección contemplada en el Código de Hammurabi: “Si un hombre compra un esclavo o esclava y antes de que haya transcurrido un mes bennu cae sobre él, el comprador devolverá el esclavo a su vendedor y el comprador obtendrá la plata que hubiera pagado.” (28) capital de su reino: Hattuša. Fueron escritos en acadio y, seguramente, eran copias de otros más antiguos procedentes de Babilonia. También se menciona este término en el Catálogo de estrellas MUL.APIN: “si la estrella de Marduk mira el cuerpo de un hombre, bennu le atacará.” (29)

Vemos entonces cómo algunas enfermedades caían del cielo o eran provocadas por la mano de un dios o de un demonio, aunque sus causas directas se debieran a heridas y traumatismos: - “Si los músculos del cuello de una persona le duelen, la mano de un fantasma.” - “Si está herido en la cabeza y, en consecuencia, sus ojos están nublados, la mano de Ningirsu.” - “Si su mente está continuamente alterada, la mano de Šamaš; ha violado un tabú.” - “Si le duele constantemente la cabeza y no tiene fiebre, la mano de Ištar.” (30)

Por tanto, la naturaleza de estas enfermedades se consideraba de origen divino: caen del cielo o vienen de las estrellas; a modo de “semillas del cielo”, como la ictericia, enviada en forma de lluvia por Nergal, el dios de las pestilencias. A veces, es la saliva del dios; en ocasiones, son sus lágrimas, que se derraman y esparcen sobre los seres humanos y el ganado, ocasionándoles el mal. De la modalidad más grave de epilepsia se culpa al “engendro de Šulpaea”. Este era un dios secundario ligado a Júpiter, la estrella del dios Marduk. Aquellos que ofendían al dios eran castigados, aunque no directamente por él, sino a través de su lacayo Šulpaea, quien vertía el mal sobre el infractor o sobre su descendencia.

Algunos casos eran tan graves que el ašipu recomendaba deshacerse del afectado, para evitar que el daño se extendiera a toda la familia: - “[Si el engendro de] Šulpaea ha nacido con él, la casa de su padre se disipará a sus pies; [para que ésta no se disipe], arrójale vivo al río y su mal se irá. [Su signo es ese, desde] el momento de su nacimiento, no llora ni grita y está rígido…” -“Si un mal le aflige mientras anda por la calle y cuando le aflige sus manos y sus pies se retuercen contra el suelo, sus ojos se oscurecen, su nariz se contrae, (y) muerde su ropa, el engendro de Šulpaea. Su signo (presagia) la destrucción de la casa de su padre. Su padre y su madre llevarán el castigo. Para que esto no ocurra, entiérrale vivo en la tierra; su mal desaparecerá.” En otros documentos se culpa de estos ataques al demonio LUGAL-ÙR.RA, a quien se le conocía también como “el señor del tejado”, porque atacaba a las personas que acudían a ese lugar durante la noche: “si un hombre se aproxima a una mujer en el tejado, un demonio le golpeará.” (31) El rābi ṣu es un diablo mirón que hostiga a sus víctimas en los lugares más recónditos y alejados: “Si cuando sale del agua, su cuerpo se paraliza y se siente girar y cae al suelo, ha sido golpeado por el demonio del río…” (32) Hoy en día, se han podido relacionar muchos de los síntomas descritos en el DPS con enfermedades conocidas. Entre ellas reconocemos las huellas del alcoholismo: “Si sus palabras son ininteligibles y está constantemente pidiendo cerveza (y ha estado enfermo) durante diez días […]. Si sus palabras son ininteligibles y continuamente pide vino a intervalos regulares (y ha estado enfermo) [durante diez días…].” (33)

Son especialmente interesantes las referencias dedicadas a las que hoy en día reconocemos como enfermedades mentales, aquellas en las que una persona sana actúa de modo enfermizo: “si una persona está sana pero su comportamiento es el de un enfermo” (34). Entre ellas encontramos las producidas por preocupaciones y estrés: insomnio, dolores de cabeza, ansiedad, pesadillas, rechinar de dientes, hablar o reír entre sueños, soñar con personas fallecidas. Incluso el “mal de amores” se consideraba un trastorno de este tipo, pues provocaba inquietud y malestar: “Si el desaliento cae continuamente sobre él, su respiración es entrecortada, come pan (y) bebe agua o cerveza, pero no le agrada, dice ¡ay mi corazón! y está abatido, sufre el mal de amores.” (35)

Pero el ašipu describe además otras muchas dolencias que apuntan a graves alteraciones psicosomáticas y que vienen acompañadas de trastornos en la respiración y el ritmo cardíaco, dolores intestinales, vómitos, etc. En ocasiones, culpa de ello al enfermo, quien ha quebrantado un tabú, como vemos en el caso del incesto: “Si una mujer permanece fuera por la noche [cuando] está sana y cuando está enferma, el hijo de su dios se ha aproximado a ella (sexualmente).” (36) O se trata de males que causan cambios de humor en el paciente y que no se corresponden con su situación externa real: “Si una persona tiene continuamente una sensación de presión en el pecho y abatimiento (y) su corazón piensa falsedades…” (37) / “Si se pone y se quita la ropa, grita continuamente, habla mucho, no vomita el pan y la cerveza, de modo que puede comer pero no puede dormir, la mano de Ištar se ha posado (sobre él); sanará.” (38)

También encontramos trastornos psicóticos, esquizofrenias y paranoias: “Si una persona está constantemente triste, permanece levantada de día y de noche, experimenta importantes pérdidas de dinero sin conseguir beneficios, la gente le calumnia, la gente que habla con él no le dice la verdad, la gente habla mal de él a sus espaldas; sus sueños son inquietos, continuamente ve en sueños a personas muertas, una sensación de aplastamiento se aloja en su pecho…(los dioses y las diosas están enojados con él, se ha hecho brujería contra él, ha sido maldecido ante el dios y la diosa), sus deseos son confusos, dios, rey, patrón y príncipe le ocasionan pesar, no encuentra respuesta a sus problemas fuera del adivino o del vidente, incluso después de siete (intentos), nadie le escucha…” (39). Y otras enfermedades cerebrales, como el Parkinson, síndrome de Gilles de la Tourette, corea (“baile de San Vito”), demencia y autismo. Incluso, se distingue el estado comatoso de un simple desmayo y de la narcolepsia (gallû).

En la mayoría de los casos, se culpa al paciente de estas dolencias, o a sus progenitores, por haber violado alguna regla de convivencia; en última instancia, son los dioses quienes envían el mal. Las últimas tablillas del Tratado de diagnósticos y pronósticos están dedicadas al cuidado de la mujer y de los niños. El ašipu especialista en obstetricia y ginecología hacia exámenes regulares de las pacientes, bien para comprobar el desarrollo del feto, bien para recomendar algún tipo de tratamiento para prevenir o curar la esterilidad. De la lectura de los textos se desprende que disponían de un instrumento para realizar inspecciones vaginales: “Si el útero de una mujer en edad fértil está brillante, quedará embarazada de un niño que no será sano.” (40)

En algunos documentos terapéuticos, encontramos referencias que señalan casos de interrupción del embarazo; bien porque el feto muere: “durante siete meses había estado un niño en mi útero, (pero) desde hace un mes el niño de mi útero está muerto.” (41) O bien, por otras causas más mundanas. En todas esas situaciones, el médico recomienda utilizar ciertas plantas para hacer caer al feto (42), aunque su labor principal es impedir que esto ocurra. En algunos textos se indica cómo prevenir el embarazo: “La joven sacerdotisa tendrá que realizar (su amor prohibido) el coito anal para no quedar encinta.” (43) También encontramos pruebas de embarazo: “Envuelve medio siclo de planta blanca; un cuarto de siclo de alumbre, y […en un mechón de lana]. Ponlo [en] su vagina. [Ella lo conserva en ese lugar] toda la noche. [A la mañana siguiente…] lávalo. Si el mechón de lana está rojo o con rayas de sangre roja, [esa mujer está embarazada]. Si el mechón de lana está verde, esa mujer no está embarazada.” (44)

El momento del parto estaba impregnado de misterio y de magia. La comadrona llevaba a cabo el ritual: cubría la cabeza de la parturienta con un paño y trazaba un círculo de harina a su alrededor; mientras, entonaba plegarias y rezos. El médico actuaba si el alumbramiento se presentaba difícil. Inmediatamente después, la madre y el niño seguían recibiendo los cuidados de este especialista. Las prácticas quirúrgicas datan del 3.000 a C. Los cirujanos ocupaban un nivel social parecido al de otras actividades manuales, por debajo de los asû y ašipu. En el Código de Hammurabi se regulan los honorarios y obligaciones de los médicos y cirujanos, así como se especifican los castigos ocasionados por ejercer una mala praxis (45): - Ley 218: Si un médico hizo una operación grave con el bisturí de bronce y le ha hecho morir, o bien si le operó de una catarata en el ojo y destruyó el ojo de este hombre, se cortarán sus manos.

- Ley 219: Si un médico hizo una operación grave con el bisturí de bronce e hizo morir al esclavo de un awilum (hombre libre), dará otro esclavo equivalente. - Ley 220: Si operó una catarata con el bisturí y ha destruido su ojo, pagará en plata la mitad del precio. - Ley 221: Si un médico curó un miembro quebrado de un hombre libre, y ha hecho revivir una víscera enferma, el paciente dará al médico cinco siclos de plata. -- Ley 222: Si es el hijo de un awilum, dará tres siclos de plata. -- Ley 223: Si es el esclavo de un hombre libre, el amo dará al médico dos siclos de plata. -- Ley 226: Si un cirujano, sin autorización del dueño de un esclavo, ha sacado la marca de esclavo inalienable, se le cortarán las manos. - Ley 227: Si un hombre engañó a un cirujano y si él (el cirujano) ha sacado la marca del esclavo inalienable, este hombre será muerto en su puerta y se le enterrará. El cirujano, que no ha actuado a sabiendas, jurará y será libre.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA Y MEDIEVAL Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste La ciencia en la antigua civilización de Mesopotamia El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Conclusión En este trabajo hemos mostrado una semblanza de las prácticas curativas llevadas a cabo en la Antigua Mesopotamia. Los textos apuntan a una tradición de terapeutas iniciada a mediados del cuarto milenio a de C., probablemente, durante los períodos de las dinastías arcaicas de Uruk. Este conjunto de conocimientos, transmitido de padres a hijos o enseñado a muy contados aprendices en las escuelas anexas a los templos, fue recogido sucesivamente por los sanadores de las civilizaciones acadia, babilónica, asiria y caldea. La magia y el exorcismo impregnaron un saber que se apoyaba en el examen clínico, la experiencia y la tradición. Los médicos de estas culturas no supieron - o no pudieron enunciar hipótesis teóricas a las que ajustar los datos empíricos acumulados en el ejercicio de su profesión, como siglos después hicieron los asclepíadas griegos, al atribuir el origen de las enfermedades al desequilibrio humoral.

Los sanadores asirios y babilonios procedieron de manera más arcaica: registrando las manifestaciones y los síntomas de las enfermedades; anotando las dolencias concomitantes; escudriñando al paciente. No conociendo la causa de la enfermedad, creyeron que los dioses enviaban el mal, a modo de represalia contra el enfermo, quien, seguramente, habría quebrantado un juramento o violado alguna regla. Antes de nada, se hacía necesario contentar a los dioses. De ahí las plegarias y ritos, los exorcismos y las ofrendas. Nada nos sorprende: el ser humano actual todavía busca curas milagrosas y achaca su enfermedad a castigos divinos y a conductas improcedentes. A veces, se conforma con lo que le ha venido (del cielo) y no busca la curación, porque ve en su dolencia el castigo impuesto por su falta. Bibliografía - YUSTE, Piedad (2013). Matemáticas en Mesopotamia: álgebra, geometría y cálculo. Dykinson, S.L. (Madrid) 248 pp. HULL, L. W. H. (1989). Historia y filosofía de la ciencia. Ariel (Madrid). LULL, José (2005). La astronomía en el Antiguo Egipto. PUV (Valencia). OPPENHEIM, Leo (2003). La Antigua Mesopotamia. Gredos (Madrid). NORTH, John (2001). Historia Fontana de la Astronomía y la cosmología. FCE (México). LARA PEINADO, F. (1986). El Código de Hammurabi. Madrid: Tecnos. YUSTE, P. & GARRIDO, A. (2010). “Brain Diseases in Mesopotamian Societies”, Brain. Broad Research in Artificial Intelligence and Neuroscience, vol. 1, nº 3, pp. 1-8.

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Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste Las ciencias en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Notas (1) KRAMER, S. N.: 2010, 65. (2) La lengua babilónica y la asiria eran dialectos del acadio. Distinguimos la escritura sumeria de la acadia de la siguiente manera: las palabras sumerias las escribimos con letras mayúsculas, mientras para las acadias utilizamos cursivas. Las frases entre corchetes indican fragmentos perdidos de los textos y las que escribimos entre paréntesis son expresiones o palabras añadidas por los editores para aclarar el significado original. Acerca de la escritura cuneiforme leer a MARGUERON, J.C.: 1996 y STEMPEL, R.: 2004. Sobre la historia cultural y social de los pueblos asentados en Mesopotamia, ver, por ejemplo, KLIMA, J.: 1989; NEMET-NEJAT, K. R.: 1998; OPPENHEIM, L.: 2010; ROUX, G.: 1998; SANMARTÍN, J.: 2003. Respecto a las medicinas de la antigüedad, BROTHWELL, D.; SANDISON, A.T. (eds.): 1967 y RUIZ BREMÓN, M. Y SAN NICOLÁS, M.P.: 2008.

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Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste Las ciencias en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Notas (3) MARGUERON, J.C.:1996, 460. (4) Editados por KÖCHER, F.: 1963-1980. (5) KRAMER, S. N.: 2010, 95-104. (6) KINNIER WILSON, J. V.: 1967, 195; SCURLOK, J. & ANDERSEN, B.: 2005, 6. (7) SCURLOCK, J. & ANDERSEN, B.: 2005, 9. (8) REINER, E.: 1995, 29. (9) El género no tiene importancia en estos textos. Cuando se escribe “él” se alude tanto a la mujer como al hombre. (10) MARCOS, F. y SANTOS, M.: 1980, p. 66. (11) REINER, E.: 1995, 41 y 1982.

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Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste Las ciencias en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Notas (12) Edición crítica a cargo de HEEBEL, N. P.: 2000. Una versión comentada de este tratado la encontramos en SCURLOCK, J. & ANDERSEN, B.: 2005. Aquí los autores distribuyen las referencias según las respectivas etiologías y grupos de enfermedades. (13) MARCOS, F. y SANTOS, M.: 1980, p. 66. (14) BAM 146, rev. líneas 43-46 (SCURLOCK, J. & ANDERESEN, B.: 2005, xix y 27). Los médicos de Mesopotamia distinguían cinco niveles de temperatura corporal: normal (mit ḫaru), tibia (ḫaḫḫaš), caliente (ummu), muy caliente (dannu) y ardiente (s ṣarḫu). También sabían que la temperatura ascendía a lo largo de la tarde. (15) Grupo de enfermedades que hoy en día sabemos que se transmiten por bacterias y virus. (16) Ibid., p. 575.

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Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste Las ciencias en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Notas (17) STOL, M.: 1992, 91. Aquí el autor comenta que Esagil redactó su DPS a modo de rectificación de este texto. (18) SCURLOCK, J. & ANDERSEN, B.: 2005, 6. (19) REINER, E.: 1995, 48. Fragmentos como estos se han encontrado en textos hititas del siglo XIII a C., en la antigua (20) Ibidem. (21) GELLER, M.J.: 2004, 36. (22) Ver, por ejemplo, AOAT 43, líneas 255, 200 y 152; SCURLOCK, J. & ANDERSEN, B.: 2005, 531. (23) BAM 482 i rev. línea 64. Ibid., p. 285. (24) DPS X A anv. líneas 4-6. Ibid., p.305 (25) STOL, M.: 1992, 92.

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Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste Las ciencias en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Notas (26) Tablilla STT 89, líneas 192-195. Ibid., p. 97; SCURLOCK & ANDERSEN, B.: 2005, 84. (27) DPS XL A, 26-27. SCURLOCK, J. & ANDERSEN, B.: 2005, 316. (28) Artículo 278. LARA PEINADO, F.: 1986. (29) STOL, M.: 1992, 16. MUL.APIN es la constelación del Triángulo. Los asirios escribieron este catálogo de estrellas con fines astrológicos; data del año 1000 a de C., aunque la copia que conservamos se escribió en torno al año 687 a C. (REINER, E.: 1995). (30) DPS: X A, línea 19. III C, rev línea 15. XXII, 55 a. III C, anv. Línea 35 (SCURLOCK, J. & ANDERSEN, B.: 2005, 285). (31) Ver STOL, M.: 1992, 16. (32) DPS: XXVII, línea 25 (SCURLOCK, J & ANDERSEN, B.: 2005, 442). (33) DPS VII B, rev. líneas 13-14 (ibid., p. 361).

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Seminario III: Momentos clave de la ciencia antigua A cargo de la profesora Piedad Yuste Las ciencias en las antiguas civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma El arte de la curación en la antigua Mesopotamia Notas (34) Texto de la tablilla BM 64174, 9, registrada en el Museo Británico (BAM 326 ii, rev. 7). (35) DPS XXII, líneas 8-9 ( SCURLOCK, J. ANDERSEN, B.: 2005 , 373). (36) DPS XXXVII A, anv. línea 20 (SCURLOCK, J. ANDERSEN, B.: 2005, 373). (37) BAM 316 iii, rev. líneas 23-24 (ibid., p. 382). (38) DPS XXVI, rev. líneas 78-79 (ibid., p. 383). (39) Ibid., p. 374. (40) DPS XXXVI A, línea 102 (SCURLOCK, J. ANDERSEN, B.: 2005, 259). (41) SCURLOCK, J. ANDERSEN, B.: 2005, 261. (42) STOL, M & WIGERMANN , F.A.M. 2000, 42 y ss. (43) SCURLOCK, J. ANDERSEN, B.: 2005, 261. (44) UET 7. 123, líneas 1-4 (ibid., p. 262). (45) LARA PEINADO, F.: 1986.

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Bibliografía

Los relieves utilizando la técnica de la cerámica vidriada alcanzaron en Babilonia un alto nivel artístico. Esta técnica se propagó después a toda Mesopotamia.

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DIBUJO DE UN LEÓN EN LA PUERTA DE ISTAR