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Projeto Xaoz Liber Alpha

Autores: Fernanda Lúcio Surati Gabriel de Figueiredo da Costa João Paulo Balbino SURATI, F. L; COSTA, G. F.; BALBINO, J. P.; 2018. Liber Alpha - 1ª edição. Rio de Janeiro: Projeto Xaoz. Bibliografia ISBN: 978-85-906763-1-7 1. Metafísica - Brasil. Liber Alpha.

Projeto Xaoz Chaos foi o primeiro deus a surgir do vazio existencial, segundo a mitologia grega. Representa um abismo insondável, onde as formas não possuem início e fim, se combinando e recombinando em miríades de estruturas que se amplificam e dissolvem. O conceito de antes e depois não existe, pois o caos não está sujeito a leis temporais ou espaciais, ele apenas “é”. Do Caos, surgiram Geia, Eros, Nix, o Tártaro e o Érebo. A própria Matéria surgiu em meio ao Caos, assim como o Desejo, que permite a interação entre todas as coisas, mas também dele surgiram a noite, as profundezas e as trevas. Estes três últimos elementos precisam ser entendidos, analisados em cada detalhe, e não simplesmente temidos. O Projeto Xaoz tem como objetivo romper as barreiras entre os sistemas mágicos e as teorias de funcionamento do Cosmos, explicando os elementos de cada um deles e mostrando que todos são, em última análise, válidos para explicar o que há por trás dos panos do Universo, nos bastidores do nosso mundo. Física Quântica, Energias dos Metais, Psicotrópicos, Planetas, Ervas de Poder, Métodos Divinatórios, Deuses, Demônios, Anjos, Espíritos, Alienígenas, Métodos de Gnose, entre outros temas, serão o pano de fundo para discussões sobre a vida, o universo, e a transcendência pessoal por meio da Magia. O X de Xaoz representa encruzilhada, troca e movimentação de energias, a runa Gebo, o encontro, a partição quaternária em busca da plenitude, mandala, a Israel celeste, ligação entre Terra e Céu, a multiplicação do conhecimento, a indicação do local onde se encontra o tesouro. Esperamos que aqui você encontre um ponto de partida para a sua própria jornada, ou mesmo o fim da jornada em si.

Sumário 1. Caoísmo O Platonismo Gnosticismo Psicanálise Junguiana Caoísmo Magia do Caos 2. Gnose Gnosticismo Formas de Alcançar a Gnose 3. Sigilos Selos e Sigilos Sigilos na Antiguidade Sigilos no Lemegeton Sigilos na Steganographia Sigilos por Austin Spare Sigilos não Pictóricos Hipersigilos A prática de Sigilização Carregamento e Ativação de um Sigilo 4. Servidores Tipos de Entidades Elementais Artificiais na Golden Dawn Servidores na Magia do Caos Alguns Servidores Públicos Os 40 Servidores e os 4 Demônios TecnoXamanismo e Cybermorfos Criação de Servidores

5. Magia Mental Sigilos não simbólicos Corpo Mental Aura Sincrônica / Campo Mórfico Ressonante Auras e Cores Benzedeiras / Curandeirismo Otimismo / Pessimismo 6. Alfabetos Mágicos Signo, Significado e Significante Surgimento dos Alfabetos Evolução dos Alfabetos Paletas Energéticas Alfabetos Mágicos Alfabetos Próprios 7. Métodos divinatórios Outros métodos Oráculo por diversos métodos simultâneos Como criar seu próprio método oracular 8. Hermetismo Quem foi Hermes Trismegisto Os 7 Princípios Herméticos Os Planos de Existência 9. Mão Direita, Mão Esquerda e o Caminho do Meio O Caminho da Mão Direita O Caminho da Mão Esquerda Yin e Yang Lua e Sol Sephiroth e Qliphoth Anjos e Demônios

Corpo Moral e Alma Imoral As duas cabeças de Thaumiel As manifestações de Shakti e a Não Dualidade 10. O Gênero na Magia Gênero Feminino na Magia Gênero Masculino na Magia Gênero Não Binário na Magia Equilíbrio entre Gêneros Gênero enquanto construção social Gênero no novo Æon 11. Referências

1. Caoísmo Ao longo dos Aeons, o ser humano tem tentado entender as leis que regem o funcionamento do universo. O próprio universo não torna as coisas mais fáceis, uma vez que está sempre à vista, nos mostrando comportamentos que em um primeiro momento parecem inexplicáveis, e não nos mostrando comportamentos que a teoria diz que deveriam ocorrer. De fato, a maioria das visões de mundo acredita que vivemos em um teatro, tendo o somente às imagens que am pelo véu, enquanto por trás dos panos, nos bastidores, o universo “real” se desdobra e acontece. Do universo, temos o apenas ao que vem até nós codificado por meio dos sentidos. Instrumentos podem ajudar a ampliar a abrangência, mas somente até onde permite o nosso nível tecnológico. Quando tentamos fazer o caminho inverso e explicar algo que estamos pensando, precisamos também de alguma forma de codificar este conteúdo, por meio de linguagem —  corporal, gestual, falada, escrita, simbólica. O Platonismo Platão explica esta teoria usando a alegoria da Caverna. Nós, seres humanos, estaríamos em uma caverna, tendo o somente às sombras projetadas na parede. Alguns, é claro, tentam sair da caverna e ter o às coisas verdadeiras que estão formando aquelas sombras. Porém, ao tentarem explicar o que viram para seus companheiros, estas pessoas são taxadas como loucas. Na teoria geral de Platão, existiria um mundo das ideias, onde ficariam os pensamentos das coisas. Neste mundo, tudo é perfeito, e cada elemento tem seus aspectos ideais. Por exemplo, um cavalo no mundo das ideias seria um cavalo ideal, um molde perfeito de como todo cavalo deve ser. Por outro lado, existiria um mundo material, o mundo em que vivemos. Ao ser manifestada no mundo material, uma ideia perde parte de sua perfeição, e temos então um cavalo normal. O cavalo real possui imperfeições, machucados, leves deformações, e por mais perfeito que seja nunca será totalmente igual a um cavalo ideal.

Gnosticismo O Gnosticismo, que é o nome coletivo dado a várias correntes, tem um pensamento similar ao Platônico. Considera que o universo inicialmente estava disperso na forma de uma mônada, um conjunto de todos os conteúdos que viriam a existir, porém estes se encontravam disformes e latentes. A partir da mônada, um Demiurgo ou Arquiteto teria criado o universo material, aprisionando faíscas de conhecimento, ou almas, dentro de formas físicas minerais, vegetais, animais e humanas. Haveria, então, uma forma de se desprender — de forma temporária ou mesmo permanente — da forma física, para ter um vislumbre do que ocorre por trás do mundo, na mônada. Esta forma de obter conhecimento sobre as leis da realidade se chama Gnose, um estado onde um ser humano consegue se desdobrar do plano físico para ter o a conhecimentos sobre o âmago das coisas. Não somente sobre os elementos do mundo em si, mas sobre a faísca que habita nos elementos. Psicanálise Junguiana Na teoria de Jung, o funcionamento da mente ocorre com base em regras gerais, que são trazidas a manifestações específicas de acordo com a vivência de cada pessoa. No inconsciente, haveria um conjunto de símbolos — alguns inatos, provenientes do inconsciente coletivo, e alguns adquiridos, provenientes do inconsciente individual. Por sua vez, o consciente seria a parte da psiquê à qual temos o, e esta parte tem o poder de buscar conteúdos no inconsciente, porém ando apenas uma parte dele de cada vez. Os símbolos de mais alto nível contidos no inconsciente seriam os arquétipos. Estes não podem ser explicados completamente pela linguagem, mas podem ser classificados e explicados de um ponto de vista por vez. Dentre os

principais arquétipos, destacam-se o Maná (que pode ser uma pessoa sábia e idosa), o Herói (que pode ser uma pessoa ando por uma jornada para adquirir maturidade), o Trickster (que pode ser uma pessoa que consegue seus objetivos enganando os outros), o Red Horn (que pode ser uma pessoa valente e determinada), os Twins (que pode ser uma pessoa equilibrada e completa), entre outros. Com um nível um pouco menor — ou seja, com maior especificidade -, teríamos as imagens arquetípicas. Estas seriam formas pelas quais os arquétipos poderiam se manifestar em sonhos ou na vida de uma pessoa. O Maná, por exemplo, pode se manifestar na forma de um bruxo ancião e sábio, que fornece conhecimento, ou então na forma de um eremita que vive meditando no alto das montanhas. No mais baixo nível, as imagens arquetípicas se manifestam como entidades, pessoas, personagens ou manifestações, que são uma roupagem específica adquirida pela imagem arquetípica no mundo, ou no sonho. No caso do bruxo ancião e sábio, podemos ter Gandalf, Merlin, ou Dumbledore, por exemplo. A estrutura Junguiana permite que diversas manifestações compartilhem a mesma imagem arquetípica, e que diversas imagens arquetípicas compartilhem o mesmo arquétipo. Os arquétipos podem ainda, se sobrepor e se tangenciar, formando uma teia de significações que deve ser entendida para se alcançar o âmago do funcionamento da Mente. Caoísmo Os princípios do Caoísmo se assemelham muito aos do Platonismo, do Gnosticismo, da psicanálise Junguiana, entre outras filosofias. O Caoísmo considera que existe — e sempre existiu — um plano disforme e que contém tudo em sua forma latente, chamado Caos. Este seria o universo “real”, a partir do qual são formados um ou mais universos físicos, estes feitos de matéria e energia comuns. Porém, no Caos, as informações são armazenadas de uma forma extremamente complexa, e as ideias possuem conexões entre si, compartilhando aspectos e se opondo em outros. Quando estas ideias são manifestadas no mundo, ou precisam ser explicadas por alguém que teve o a elas, decaem para apenas uma das formas possíveis. Esta consideração tem consequências importantes. Uma delas, já verificada pela física quântica, é a de que partículas podem ter mais de uma natureza,

mas ao serem medidas ou observadas só podem se apresentar de uma forma. Este é o caso do gato de Schröedinger, que está vivo E morto até que se abra a caixa, quando então só poderá estar vivo OU morto. Também é o caso do elétron, que se encontra em uma sobreposição de naturezas particular e ondular, mas que se apresenta como partícula ou onda dependendo da situação. Outra consequência seria a de que diferentes panteões de deuses no fundo desejam exprimir as mesmas ideias, adotando apenas subdivisões diferentes. Os diversos deuses da tempestade de fato possuem características comuns, e isso é intrínseco aos aspectos relacionados com as tempestades. Da mesma forma, não há muita diferença funcional, embora haja alguma diferença formal, em se dizer que acredita em vários deuses, ou em um deus com várias facetas. Desta forma, o Caoísmo tem como foco as funções, os objetivos, e as ideias primordiais por trás de cada elemento, não se prendendo na forma de apresentação dos conceitos, ou nos nomes e mecanismos formais estabelecidos. Qualquer linguagem seria válida para explicar o que está por trás dos panos, sendo esta linguagem milenar e já criada por alguma cultura, ou uma linguagem totalmente nova criada por uma pessoa. O que importa é que esta linguagem atenda aos objetivos desejados.

Magia do Caos A Magia do Caos descende diretamente do Caoísmo, e é sua aplicação no campo mágico. Nesta vertente mágica, estudam-se as estruturas gerais e as

classificações globais dos elementos de magia, para isto muitas vezes utilizando termos de sistemas mágicos já existentes, ou criando-se novos termos para evitar a confusão com elementos já consagrados. O foco é o objetivo, e não importa qual a metodologia utilizada na prática mágica, qual o conjunto de símbolos utilizado, ou qual mecanismo explica o funcionamento do método. A Magia do Caos teve sua formulação realizada principalmente por Peter J. Carroll com base em trabalhos de Austin O. Spare e da Golden Dawn, e tem como principais obras de referência o Liber Null e o Psiconauta. Há ainda o Livro dos Resultados, de Ray Sherwin, que apresenta uma abordagem mais prática dos conceitos, e os livros PsyberMagick, de Peter J. Carroll, e Chaotopia, de David Lee, que derivam considerações mais avançadas a partir dos princípios da Magia do Caos. Várias outras vertentes mágicas bebem das mesmas fontes que a Magia do Caos, como é o caso do Discordianismo e da Thelema de Crowley. Estas fontes, por sua vez, foram agrupadas, consolidadas e estudadas por cada um dos diferentes membros da Golden Dawn, que publicaram tratados sobre a utilização de cada sistema mágico, recuperaram informações valiosas há muito perdidas nas areias do tempo, e traçaram correlações que permitiram o uso conjunto de mais de um sistema. Alguns dos elementos importantes nas práticas da Magia do Caos são: Gnose: a Gnose é a prática de se alcançar o estágio de libertação temporária em relação ao corpo físico, e que permite vislumbrar o âmago das energias, o que há por trás dos panos. É similar à projeção astral, ou ao desdobramento do plano etérico, e pode ser alcançado de diferentes formas, como por inibição ou hiper-excitação dos sentidos. Sigilo: um sigilo (selo, do latim sigilum) consiste na codificação de uma intenção na forma de um desenho, símbolo ou figura. Pode ainda ser uma frase, porém geralmente se aplica a elementos pictóricos. No caso dos hipersigilos, pode ainda ser algo mais complexo, construído e alimentado por maior tempo em relação aos sigilos simples, como uma música, um livro, uma obra civil ou um pseudônimo. Servidor: servidores são, de forma geral, entidades animadas que adquirem

existência com base em um sigilo, uma intenção, uma ideia ou um elemento. Podem ter forma humanoide ou não, e podem ser criados pelo magista para realizar suas intenções. Meta-Sistema: tecnicamente, a Magia do Caos não se trata apenas de um sistema mágico, e sim de um meta-sistema. Assim como o Caoísmo permite conciliar sistemas de funcionamento do universo, considerando que todos tratam-se de diferentes formas de se explicar a mesma coisa, a Magia do Caos concilia Sistemas Mágicos, considerando que todos são válidos a partir do momento que apresentam resultados. Em adição ao uso de qualquer sistema existente, o Caoísmo e a Magia do Caos permitem a qualquer magista criar seu próprio conjunto de símbolos, sua própria teoria de funcionamento do Cosmos, e seu próprio método mágico, usando também elementos já existentes. O foco, como já mencionado, é o resultado final. Se a magia ocorre apenas de forma psicológica, ou se ocorre mediante fluxos de energias tão sutis que ainda não somos capazes de medir, não importa. Pois, se por trás dos panos tudo é Caos, qualquer prática é válida desde que haja resultados.

2. Gnose “Estados alterados de consciência são a chave para poderes mágicos. O estado mental necessário tem um nome em todas as tradições. Sem pensamentos. Parando com o diálogo interno, amos pela ponta da agulha, algo ou nada, Samadhi ou sutileza profunda.” - P. Carroll, Liber Null. A Gnose é o combustível da magia. É o início, a armadura, o estopim de toda a experiência que gera frutos na magia e na espiritualidade. Ela não é necessária invariavelmente, como em métodos divinatórios, mas a sua experimentação dá uma certeza tácita e inexorável da existência da magia, do místico, do profundo e oculto. Em milhares de culturas ao longo de toda a História a gnose vem sendo documentada, significada, descrita e experienciada das mais diversas formas. Desde o transe profundo e transcendental dos monges budistas, até a elevação apoteótica dos xamãs em contato com drogas e deuses. A gnose é um importante elemento, muitas vezes ignorado na contemporaneidade por quem resolve se embrenhar na magia de forma individual, se arriscando e aprendendo em cacos sobre os conhecimentos ocultistas. No Liber Null, principal referência atual sobre Magia do Caos, a gnose é descrita como sendo essencial para o processo de “burlar” a mente, ou sabotar o censor psíquico que limita nossa abertura para o sobrenatural, para a fé no efeito da magia e para a própria experiência com os planos sutis. Carroll divide a gnose em duas esferas principais: A inibitória e a excitatória. Os dois tipos são estradas e meios que se usam para obter a gnose, mas muitas vezes esse limiar é sutil demais para se diferenciar. Gnosticismo Segundo o Gnosticismo cristão, a Gnose tem um sentido mais epistemológico, e este sistema a evoca como o conhecimento verdadeiro e primordial, o mais profundo dos conhecimentos humanos. “Gnose, ou Gnosis, é o substantivo do verbo gignósko, que significa conhecer. Gnose é conhecimento superior, interno,

espiritual, iniciático. No grego clássico e no grego popular, koiné, seu significado é semelhante ao da palavra epistéme. Em filosofia, epistéme significa “conhecimento científico” em oposição a “opinião”, enquanto gnôsis significa conhecimento em oposição a “ignorância”, chamada de ágnoia. A gnose é um conhecimento que brota do coração de forma misteriosa e intuitiva. É a busca do conhecimento, não o conhecimento intelectual, mas aquele conhecimento que dá sentido à vida humana, que a torna plena de significado porque permite o encontro do homem com sua Essência Eterna e maravilhosa.” - Trecho de artigo do site Gnosis Online. Gnose vem da palavra grega gnosis (γνῶσις) “conhecimento” significando o conhecimento direto sobre o divino que por si só provê a salvação (assim conquistando o codinome de “Alta Teologia”). Para os gnósticos antigos, a gnosis existia no âmbito da cosmologia, do mito, da antropologia e da prática usada dentro de seus grupos. Assim, a gnose não era apenas a iluminação, mas também viria acompanhada por uma compreensão — como expressado nos Resumos de Teódoto de Bizâncio — sobre quem somos, o que nos tornamos, onde estamos, para onde fomos lançados, para onde estamos indo, do que estamos nos libertando, o que é o nascimento e o que é o renascimento. A Gnose tem vários conceitos e interpretações ao longo da História, mas no Caoísmo tomou o sentido de um estado de consciência que gera ligação direta entre a imensidão do inconsciente e os fios que tecem o destino do universo.Mesmo assim, seu termo é muito mais reconhecido como o substantivo do Gnosticismo, que é uma interpretação cósmica do cristianismo e uma reinterpretação de seus termos em uma visão que sincretiza tradições e transforma eventos e elementos em símbolos de significação oculta. A gnose, portanto, se diferencia profundamente do estado natural de pensamento. Neste estado, a mente não é influenciada pelas preocupações ordinárias, e surgem, além de sensações indescritíveis, insights e percepções totalmente originais e despidas da censura do senso de sobriedade.

Formas de Alcançar a Gnose Auto Penitência Como diz P. Carroll, este é “o velho método monástico”. Seria, em sua classificação dual, um método inibitório, onde desejos são suprimidos para gerar um estado de máxima ‘pureza’ mental e espiritual. Mas também pode ser entendido como um método excitatório, quando a privação gera muito mais desconforto do que conforto. A auto-penitência pode ser tanto flagelo infligido a si como uma espécie de sacrifício ou teste, quanto como uma punição. Pode ser jejum ou exclusão, solidão voluntária e voto de silêncio. Apesar de um método dispendioso, ele pode gerar estados de gnose lendários, como as míticas visões alcançadas por beatas e sacerdotes católicos, experiências de sadhus indianos em contato com deuses e entidades, insightse percepções geniais como as concepções do virgem e casto Isaac Newton. Miyamoto Musashi, samurai mais lendário da história do Japão, vivenciou uma jornada invencível, mas só reconheceu a gnose e a percepção plenas quando se isolou numa caverna, trazendo de volta o livro do cinco anéis, até hoje referência em estratégia e ações efetivas. A auto penitência pode ser muito útil quando os recursos são escassos e até mesmo quando a pessoa tende a um comportamento mais auto-crítico e pessimista. É um tipo muito eficiente de técnica para domínio próprio e mudança de padrões, embora não combine muito com os métodos mágicos contemporâneos. Psicotrópicos ou Quimiognose Segundo Carroll, um dos métodos mais eficientes para o alcance da gnose, sem dúvidas, é o uso e drogas psicoativas. Existe um sem número delas, e cada uma causa um tipo diferente de efeito que pode ou não estimular o

usuário no alcance do seu estado de gnose. Existem drogas com características mais inibitórias, como a cannabis, ao gerar torpores, ou mais excitantes, como enteógenos, gerando explosões sinápticas e visões lancinantes, e como a cocaína e o rapé, que geram uma descarga de serotonina e outras substâncias. Uma das simplificações que Peter Carroll faz para identificação do estado de gnose é o não pensamento, que apesar de ser importado e subvertido da noção zen-budista de não pensamento, é facilmente percebido em um transe por drogas, já que muitas vezes a sensação física pode tomar por inteiro a experiência mental e eliminar o diálogo interno, deixando somente imagens, conceitos abstratos e emoções indescritíveis. O perigo da Quimiognose está em confundir a simples sensação e entusiasmo com a gnose em si, ignorando a natureza de elevação e de percepção consciencial, e também gerar vícios e overdoses. Apesar de todos estes riscos, como parte da experiência milenar humana, este é um meio de alcance deste estado alterado de consciência. Segundo Terence Mckenna, um dos maiores estudiosos da experiência psicodélica no mundo, não há gnose mais poderosa do que a induzida por enteógenos, mas diferente de um transe forçado por dança e sons, que Carroll metaforiza como “agem pela ponta da agulha”, é uma experiência semelhante a explodir a parede que separa o consciente do inconsciente, fazendo emergir um oceano de percepções, às vezes intensas demais para o neófito ou o desavisado. Meditação Talvez a mais antiga forma de entrar em gnose, a meditação faz parte da natureza humana desde quando o primeiro de nós se concentrou em alguma coisa até que sua mente se ligasse de alguma forma com uma percepção superior à que estava habituado. A meditação engloba desde a reflexão natural, até os estados mais profundos de introspecção, onde a mente está mais acordada do que na vigília, e o corpo mais dormente que o sono REM. A técnica, como é conhecida hoje, tem sua origem na milenar Yoga do Hinduísmo, que, juntando posturas físicas com respirações, é capaz de gerar os efeitos da meditação. Na Grécia Antiga a meditação tinha uma conotação de reflexão pura, um foco extremo na concentração sobre questões filosóficas, que geravam estados de gnose, materializando conceitos que

norteiam até hoje a coluna vertebral da Filosofia clássica. Mas a meditação, sem dúvidas, mais emblemática, é a do budismo. Sidarta Gautama trouxe a tradição principal que forma o budismo raiz hoje, e ele se ramificou, após sua morte, em centenas de outras doutrinas, que se amalgamaram com as culturais locais onde foi propagada, como o budismo tibetano com elementos da cultura xamânica Bön do Tibete, ou o zen budismo com elementos do taoísmo e confucionismo no Japão. O budismo prega principalmente a libertação da ignorância e a apoteose consciencial pelo Samadhi e o Nirvana, saindo do ciclo de nascimento e morte, o Samsara. E isso se dá por meio da meditação e da compreensão da natureza da realidade. Os 84 mil ensinamentos de ados por Buda, assim como as técnicas de Padsambava no Tibete (segundo a tradição tibetana, o monge, vindo da China, ao propagar o Dharma no país, ensinou cerca de 100 mil formas de iluminação por meio de meditações variadas), ou ainda de Bodhidharma (criador do zen budismo) no Japão, estão entre as fontes principais do que se conhece por meditação, tendo sido importadas para o Ocidente com uma roupagem terapêutica (mindfullness). A meditação consiste basicamente em uma união de postura e respiração, sendo as mais tradicionais a lótus completa ou meia lótus, e a respiração diafragmática. No Zen Budismo, existe o Zazen, que é uma meditação sobre o vazio, que objetiva o máximo de domínio sobre a mente e o foco da atenção sobre um ponto de vazio conceitual que se expande até trazer um compreensão absoluta da natureza da realidade. A meditação tibetana tem característica Bön no sentido de unir posturas com mantras, orações e leituras de textos sagrados. A meditação moderna tem expoentes como Osho, que apesar das polêmicas, criou uma série de técnicas de meditação ativa que se assemelham muito com o xamanismo tradicional, e objetivam o mesmo domínio sobre a mente com técnicas de exaustão e euforia. Nas escolas Theravada (pequeno veículo e um dos dois ramos iniciais da cisão do budismo tradicional) existem técnicas de Tantra e canalizações energéticas para auxiliar na meditação. Na escola Maaiana (grande veículo), o foco principal é na meditação pura, Viana, aprendida e ensinada por Buda, que inclui diferenciações na postura mental como a estabilização (domínio da mente, afastamento da noção de pessoalidade e identificação

com os pensamentos) ou a reflexão (focar os pensamentos em conceitos a serem compreendidos e assimilados no nível mais profundo, como a meditação sobre a morte, sobre a compaixão, etc). A meditação mágica pode ter uma série de roupagens, desde mantralizações, respirações hiperventiladas, visualizações mentais para abertura de chakras ou para objetivos mágicos, como criação de campos de força, exteriorização energética, ataque ou defesa astral, etc. Pode também se dar mediante concentração em um símbolo ou conceito, ou concentração no vazio. O estado de Gnose alcançado com a meditação é um dos mais sólidos, por trazer consigo uma série de modificações profundas na psique e no comportamento. Usos da Gnose Como comentado, a técnica de Gnose, alcançada por qualquer meio, pode ser utilizada para variadas finalidades. Em Gnose, é possível realizar projeções astrais mais facilmente, assim como visualização, oráculos, intuição, telepatia, ativação e carregamento de sigilos e servidores, simples apreensão de conhecimentos ou reflexão sobre conceitos. Este mergulho no inconsciente permite que as informações contidas nesta camada da psiquê sejam melhor analisadas e direcionadas, assim como a intenção para realizar algum intento mágico. Se a magia opera por meio do inconsciente, a Gnose é a chave para entrar na sala de máquinas.

3. Sigilos Desde tempos imemoriais o ser humano tem expressado ideias por meio de símbolos e glifos. Dos símbolos Adinkra africanos até a notação matemática moderna, estes símbolos expressam ideias que não poderiam ser descritas em poucas palavras, por serem conceituais e arquetípicas — e por vezes se desdobrarem em mais de uma interpretação. Símbolos também foram usados para criptografar mensagens, certificando que apenas os conhecedores da estrutura de tradução teriam o ao conteúdo das mesmas. Por volta de 1500, magistas começaram a registrar de forma escrita um sistema mágico baseado em codificar intenções na forma de desenhos compostos por símbolos e traços, servindo como método geral. Entre estes magistas, podem ser citados Agrippa e Trithemius, que em sua Steganographia apresentou o primeiro grande trabalho conhecido sobre o uso de sigilos especificamente para fins mágicos. Porém, está prática já era conhecida anteriormente, de forma indireta, nos cinco livros do Lemegeton, cujo conteúdo é atribuído ao Rei Salomão (que reinou por volta de 970 a 920 A.C.). Mais recentemente, por volta de 1910, Austin Osman Spare retomou este conhecimento e publicou novos trabalhos sobre o assunto, e por volta de 1987 Peter Carroll fez o mesmo, aprimorando ainda mais esta arte. Selos e Sigilos Embora “sigilo” derive do latim “sigilum”, estando relacionado também ao hebraico “segulah”, e signifique tão somente “selo”, os significados das duas palavras são por muitas vezes diferenciados no sentido da prática mágica.

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Selos geralmente se referem a símbolos que representam energias, entidades ou forças astrais e espirituais.

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Sigilos geralmente se referem a mensagens ou intenções codificadas na forma de desenhos (ou mesmo outros formatos não pictóricos). Sigilos na Antiguidade De forma geral, os alfabetos utilizados atualmente derivam de símbolos, modificados através do tempo. Uma cabeça de búfalo, por exemplo, foi

estilizada e modificada ao longo dos anos até se tornar a letra “A”. Os egípcios usavam os hieróglifos, e no Japão a escrita Kanji ainda tem em seus traços grande similaridade com os elementos que busca representar. Quanto à construção de desenhos a partir de mensagens e frases, a escrita árabe sempre permitiu esta prática. As palavras árabes são conectadas por uma linha contínua, um fio condutor que permite sua torção e disposição em arranjos elaborados. Sendo assim, nos adornos de templos e na heráldica era comum encontrar desenhos que codificavam frases ou nomes. As suras do Alcorão, por exemplo (com exceção da 9ª), iniciam por Bismillah, que forma um “fecho” e permite que a frase seja amarrada em torno de si mesma com fácil localização de seu início e fim. Além disso, nas práticas judaicas da Merkabah, a entrada nos níveis celestes era auxiliada pelos selos correspondentes, que deveriam ser desenhados pelo magista. Na África subsaariana, os sigilos também eram extensamente utilizados, como por exemplo para codificar histórias, e para evocar energias ancestrais. A ideia de desenhar histórias e mensagens na areia, em tramas elaboradas, era muito utilizada pelo povo Tchokwe, da Angola (e chamada de desenho Sona). Já no campo mágico e espiritual, uma das práticas mais conhecidas de sigilização africana é o Traçado de Pemba, utilizado tanto para ancorar entidades no plano físico quanto para atrair suas qualidades ou codificar intenções e desejos. A sigilização é presente também na cultura Nórdica, com o uso de Bandrunar (união de runas) e Insigils (sigilos rúnicos). Estas práticas da Magia rúnica consistiam na elaboração de desenhos que eram usados como talismãs ou entalhados na madeira das casas, buscando proteção ou sorte em batalhas. O desenho mais conhecido deste tipo é o Ægishjálmr, ou Elmo do Terror, um símbolo rúnico representando o elmo de mesmo nome que é citado nas Eddas, usado para a proteção de casas e pessoas.

Nas histórias nórdicas, o elmo Ægishjálmr podia tornar seu usuário invisível, bem como fazê-lo se transformar em qualquer monstro para amedrontar seus inimigos, porém instilava cobiça e inveja em seus corações. Posteriormente, estas características foram imputadas a um anel, nas quatro Óperas de Wagner que formam a série O Anel dos Nibelungos. Estas óperas, além do mito original do Ægishjálmr, serviram como base para O Hobbit e O Senhor dos Anéis, de Tolkien. Sigilos no Lemegeton Nos livros Ars Theurgia e Ars Goetia, que fazem parte do Lemegeton, são descritos os selos dos líderes espirituais, dos Daemons e dos Shemhamphorash. Já no Ars Paulina, são descritos os selos planetários, muitas vezes direcionados para uma intenção específica, e no Ars Almadel são apresentados os selos dos principais coros de anjos, bem como suas conjurações. No Ars Notoria, são apresentados sigilos (chamados de Notas) que podem ser utilizados para as mais variadas finalidades, como acelerar o aprendizado ou obter conhecimento sobre uma área da ciência ou uma língua estrangeira. Os sigilos usados na Arte Notória eram construídos pelos magistas usando símbolos e elementos pertinentes àquela área do conhecimento. Por exemplo, o sigilo referente à gramática incluía os nomes de diferentes aspectos do discurso (morfologia, sintaxe, vocabulário, etc). Já o sigilo utilizado para aprender geometria contava com desenhos de linhas, triângulos, quadrados, pentagramas, estrelas de seis pontas e círculos. As práticas Salomônicas, assim como as chinesas, consideravam que os

portais de comunicação entre o mundo físico e o espiritual se abriam em lugares e horários específicos, por isso as direções cardeais e as horas planetárias sempre foram de vital importância na realização de qualquer intento mágico por estes sistemas. Sigilos na Steganographia Reconhecido como um livro de magia angelical e criptografia, este livro foi escrito por volta de 1499 pelo monge beneditino Johannes Trithemius, e utilizado por Agrippa, John Dee e Austin Spare em seus trabalhos. A ideia geral do livro era a de codificar mensagens por meio de sigilos, e então enviálas para pessoas distantes, por meio espiritual. As mensagens poderiam também ser enviadas a espíritos angelicais, que então iriam realizar os desejos ali descritos, funcionando por si só como um método de magia simpática (sistema mágico baseado na atração do que é desejado). Na Steganographia, são descritos métodos de sigilização que permitem a representação pictórica de desejos e intenções. As mensagens, antes escritas em Inglês, Latim, Hebraico ou Enoquiano, poderiam ser descritas de forma mais exata e desambígua desta forma sigilizada, o que facilitaria sua transmissão e realização. O trabalho mental envolvido na elaboração do sigilo faria parte, segundo Trithemius, da prática mágica, e potencializaria seu efeito. Após o desenvolvimento do sigilo, este era enviado à entidade desejada, o que deveria ser feito na hora correta e voltando-se para a direção cardeal adequada. Sigilos por Austin Spare Austin Osman Spare criou, por volta de 1910, técnicas de desenho e escrita automáticos, além de métodos de sigilização e um culto voltado à libertação do “verdadeiro eu” dos magistas, chamado Zos Kia. Em seu Livro do Prazer (Livro do Êxtase ou do Auto-Amor), Spare descreve como os sentimentos inconscientes podem estar ligados ao funcionamento da realidade externa, e como podem interferir na mesma, apresentando glifos para sua representação e práticas mágicas que incluem seu uso. Nas descrições de sua prática com sigilos, Spare deixa claro que o envio de mensagens para serem atendidas por instâncias espirituais deve ocorrer de forma criptografada, uma vez que a linguagem humana não é suficiente para esta atividade. Além disso, Spare não utilizava horários, direções cardeais ou

nomes de entidades, pois considerava que a realização dos intentos codificados nos sigilos ocorria por uma ou mais forças espirituais em consonância com o inconsciente do próprio magista.

Portanto, no momento da conjuração seriam selecionadas as energias corretas para levar a cabo cada objetivo, que então direcionariam o fluxo energético através do Éter. Este pensamento foi um dos que levou ao surgimento de novas vertentes de magia, baseadas em aspectos psicológicos e operadas pelo inconsciente do próprio magista. Isto aproximou ainda mais a magia da psicologia, e permitiu o uso mágico de ferramentas da psicanálise em conjunto com reinterpretações das evocações e invocações tradicionais. Sigilos não Pictóricos Além dos sigilos pictóricos, existem sigilos que codificam intentos de forma não pictórica, como mantras, músicas, frases, talismãs ou mesmo esculturas. A dinâmica de seu funcionamento é explicada pela Lei da Correspondência Hermética. Um objeto ou uma frase podem atrair algo desejado, bastando existir uma conexão entre o que foi feito, e o objetivo a ser atraído. Na magia egípcia, isto era realizado por meio de entalhes nas paredes, talismãs ou estátuas, e considerava-se que qualquer objeto consagrado iria formar uma versão “gêmea” de si no plano etérico, que poderia atrair ou repelir energias. Hipersigilos Quando os sigilos possuem uma extensão maior do que apenas a elaboração de um objeto, desenho ou frase, e necessitam de um maior tempo para sua manufatura, podem ser chamados de Hipersigilos. Entre os exemplos de hipersigilos, podem ser citados construções arquitetônicas, músicas com letras elaboradas, pinturas, livros, personagens ou pseudônimos criados

especificamente para este fim. Egiptólogos atuais têm descoberto cada vez mais que os templos egípcios eram construídos com base em regras complexas de dimensionamento e posição, servindo como relógios astrológicos ou mesmo como grandes efígies que buscavam atrair energias específicas. Uma das descobertas mais fascinantes neste sentido, realizada pelo egiptólogo Schwaller de Lubicz, foi a de que a maioria dos templos egípcios possuíam marcações em todas as suas peças, e que os blocos se encaixavam em lugares específicos e únicos, formando uma rede de linhas e circuitos que perava por toda a construção, como se esta fosse um organismo vivo dotado de sistema circulatório (supostamente para a circulação de energias). Quando os templos eram desmontados, todas as peças tinham seus canais destruídos com um golpe de cinzel, e deixavam de ter ligação com a egrégora do Templo. Neste sentido, os Templos Egípcios podem ser considerados Hipersigilos. A prática de Sigilização A sigilização (ou sigilação) consiste na prática de construir sigilos a partir de uma mensagem ou intenção. Os métodos utilizados podem variar desde o uso de glifos e símbolos já existentes, ando pela criação de novos símbolos pelo magista, e o uso de alfabetos vulgares ou mágicos. Peter Carrol descreve a operação de um sigilo, em seu Liber Null e Psiconauta, como sendo composta por três partes: sua construção; seu envio para o inconsciente; e seu carregamento ou ativação. As três etapas podem ser realizadas por vários métodos, desde os mais tradicionais aos contemporâneos, à escolha do magista. Sigilização pelo método de Carroll Carroll apresenta três exemplos de métodos para a construção de sigilos. O primeiro método é baseado nas letras do alfabeto: escreve-se uma frase, eliminam-se as letras repetidas (e/ou as vogais), e combinam-se as letras restantes na forma de um desenho.

O segundo método é pictórico: desenha-se a intenção desejada e simplifica-se o desenho em etapas, até a obtenção de um símbolo que não represente, à primeira vista, o que foi desenhado inicialmente.

O terceiro método é mântrico: a partir da frase que codifica a intenção, eliminam-se algumas letras e cria-se um mantra que não descreva, em linguagem falada atual, o objetivo inicial.

Outros métodos de Sigilização Outros métodos podem ser utilizados para a construção de sigilos, como por exemplo as rodas alfabéticas, onde traçam-se linhas ando pelas letras que restaram da frase inicial, e cria-se um desenho estilizado.

A combinação de símbolos é um outro método interessante para a criação de sigilos. Estes símbolos, por sua vez, podem provir de alfabetos mágicos existentes, ou podem ser criados pelo próprio magista.

Sigilos na forma de circuitos, cuja prática tem se iniciado na Tecnomagia, ou ainda sigilos na forma de programas computacionais, também podem ser utilizados para obter efeitos de longo prazo ou aproveitar os benefícios do uso de computadores como facilitadores na prática de sigilação. Existem ainda diversos softwares que auxiliam na criação de sigilos, como o Sigilscribe.

Carregamento e Ativação de um Sigilo Após elaborado, um sigilo deve ser lido pela parte consciente da psiquê, enviado para a parte inconsciente, e carregado ou ativado. Em outras palavras, deve ser “consagrado” para que, além da existência física, e a ter existência no plano astral ou espiritual.

Carroll apresenta alguns exemplos de métodos para isto, como a ativação em estados de emoção extrema, êxtase sexual, ou, preferencialmente, em estado de Gnose. O sigilo também pode ser queimado, enterrado, ou lançado no oceano, ou ainda repetido diversas vezes até a perda do significado, no caso de mantras ou frases. Nestes casos, o importante é que o objetivo do sigilo não seja trazido a todo o tempo para a mente consciente, para que possa atuar a nível subconsciente. A ansiedade pelos resultados pode atrapalhar sua atração, uma vez que a mente desperta irá bloquear a atuação das energias mágicas. O Censor Psíquico, parte cética da mente que não acredita que a magia funciona por não entender de forma científica os mecanismos envolvidos, também pode atrapalhar na obtenção dos resultados. Caso o inconsciente possa trabalhar de forma adequada, os sigilos são uma forma eficaz de atrair os resultados desejados, bem como auxiliar as mais diversas atividades e alterar estados mentais. Os mecanismos de seu funcionamento ainda não são compreendidos cientificamente (com exceção dos aspectos psicológicos e simbólicos envolvidos), e vêm sendo atribuídos a espíritos, anjos, demônios ou forças psíquicas. De qualquer forma, o conhecimento do mecanismo não é estritamente necessário, desde que os resultados sejam alcançados.

4. Servidores De forma geral, um servidor é uma entidade construída por um ou mais magistas com objetivo específico, e que pode ser usada por um ou mais magistas que desejem este objetivo. Muitas vezes, a criação de servidores é baseada em contratos escritos, mas existem métodos de criação que utilizam apenas a canalização das energias desejadas. Em termos de funcionalidade, de fato, os servidores se assemelham muito a outros tipos de entidades. Dessa forma, a prática de criação e utilização de servidores pode ser realizada de forma mais produtiva caso sejam entendidas as diferenças e as semelhanças com estes outros tipos. Tipos de Entidades As descrições documentadas acerca dos tipos de entidades não são tão fixas e rígidas como parecem. Ao longo do tempo, as palavras foram re-significadas, adaptadas, e novas definições foram sendo acrescentadas, enquanto outras caíram em desuso. Porém, é importante que se tenha uma ideia das diferenças e semelhanças entre os servidores e outros tipos de entidades, para seu uso da forma mais vantajosa possível.

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Divindades: geralmente este termo se aplica a energias que foram personificadas ao longo dos séculos na forma de deuses, semideuses, Devas, Anunakis, ou outras nomenclaturas possíveis. Estão relacionados a aspectos naturais, mentais, espirituais, físicos ou energéticos, e para que uma entidade alcance este nível esta deve ser conhecida por um grupo, sociedade, etnia ou cultura, podendo ou não ser cultuada. Pelo caráter cultural, esta classificação geralmente se aplica a entidades mais antigas, que sobreviveram à agem do tempo e foram sendo adas entre as gerações — o que não é o caso, ainda, dos servidores mais recentes, devido à sua baixa (porém crescente) publicidade, e a seu poder limitado.

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Espíritos: são entidades que habitam os planos espirituais, por vezes também sendo íveis no plano astral ou etérico, e consistem nas almas de pessoas que não estão encarnadas. De forma mais geral, o termo pode se aplicar a energias diversas que habitam nestes planos. Os espíritos podem ser atraídos pelo magista, mas de forma geral não são criados por ele de forma consciente, como os servidores. No espiritismo, podem ser almas humanas

desencarnadas, no budismo podem ser espíritos famintos ou habitantes dos infernos de tormento, e na mitologia moderna ocidental podem ser entendidos também nessa categorias as assombrações ou fantasmas. Na Magia do Caos são muito citados os obsessores, que são conceitos importados de outros Sistemas como a ideia de espíritos parasitas astrais que se alimentam de obsessões que geramos em nós.

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Santos e Heróis: no Cristianismo, os Santos são associados a pessoas que realmente viveram, embora seus feitos possam ter sido distorcidos e exagerados ao longo dos séculos, ou ainda descritos de forma metafórica. A história de vida “oficial” de cada um dos santos católicos, por exemplo, pode ser consultada nos arquivos do Vaticano. Na cultura nórdica antiga, alguns heróis mortos eram reverenciados e usados de inspiração, como homens que habitavam aquele momento o Valhalla, era um incentivo para os guerreiros vikings lutarem suas batalhas. Na Grécia Antiga também pode se entender os heróis como personificações santificadas pela cultura guerreira dos helênicos, que conduziu boa parte da cultura de formação moral e ética daquele povo. As energias dos Santos e dos Heróis são atraídas de forma a obter as graças que estas pessoas teriam realizado em vida, embora muitas destas graças possam ter sido imputadas a eles posteriormente, não sendo baseadas em fatos. A diferença básica para os servidores seria o fato de os santos e os heróis não terem sido criados por um magista, mas sim registrados pela instituição eclesiástica (inclusive com procedimentos específicos envolvidos na beatificação) ou pela tradição oral e escrita, além do fato de acreditarem-se terem vivido como pessoas reais, e realizado tais feitos.

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Eidolons e Dæmons: na cultura grega, acreditava-se que os humanos que morriam de forma heróica se tornavam Daemons, podendo migrar entre a superfície e o subsolo da Terra, servindo de intermediários entre os humanos e os Deuses. Já os humanos que morriam de velhice se tornavam Eidolons, vagando eternamente no Hades sem personalidade e com expressão vazia. A função dos Daemons como intermediários entre os humanos e os Deuses pode ser associada à realização de desejos dos magistas pelos servidores (na cultura árabe, inclusive, estas entidades foram descritas como Gênios ou Djinns), porém sua criação independe da vontade de um magista, o que é uma diferença crucial para fins de classificação.

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Asuras e Devas: Em uma cosmovisão muito diferente das referências ocidentais, nos dois reinos mais elevados do Samsara, dentre os 6 reinos do budismo, existem duas categorias de entidades que nada se assemelham com espíritos ou humanos. Os Asuras são como entidades guerreiras de extremo poder e longevidade, que vivem embebidos de bonanças e orgulho. Seriam análogos a demônios em uma visão simplista de suas manifestações mitológicas (seres vermelhos, imensos, com fogo saindo das ventas), mas Asura em Páli significa “antideus”, ou como se fossem deuses egoístas que não trabalham para ajudar ou conduzir a humanidade, senão conduzir seus próprios desejos e conquistas e glórias. Já os Devas seriam o mais próximo de anjos na cosmogonia Hindu, seriam como seres sencientes de vários níveis e camadas (desde seres físicos que se alimentam e dormem, até feitos de pura luz que se alimentam de sua própria emanação). Eles seriam seres que acumularam um carma tão positivo que em uma encarnação nasceram plenos de todos os prazeres que podem receber no universo. Servem às vezes como guias mas em geral nem se dão conta da existência humana, tão grande é sua glória e sua liberdade. Embora complexa, caso a evocação destes seres seja bem sucedida, estes poderiam conceder pedidos com finalidades de dispersão e evolução (no caso dos Asuras) ou concentração e manutenção (no caso dos Devas).

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Shinigamis e Onis: na mitologia xintoísta, existem duas classes de entidades que não possuem correspondência direta no panteão espiritual ocidental. Os Onis são como os “demônios” na forma mais bestial, são criaturas malignas, mas que serviam dentro dos propósitos de fábulas japonesas sobre as consequências da má criação das crianças. Eram como monstros que comiam almas. Já os Shinigamis seriam equivalentes ao ceifeiro das lendas europeias, ou deus da morte, as entidades que vinham para levar as almas dos homens e conduzi-las ao lugar que pertenciam de acordo com o resultado de seus atos na Terra. Podem ser evocados e suas características podem ser atraídas pelo magista, mas como no caso das divindades já possuíam existência própria, estando previamente relacionados a alguns aspectos do Cosmos.

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Demônios e Anjos: as emanações das energias de dispersão e de evolução e das energias de concentração e manutenção foram personificadas há longo de milênios como anjos e demônios. Possuem diversas hierarquias e

níveis de poder, podendo estar associados também a planetas, horas, dias, direções cardeais e elementos alquímicos. São descritos em diversos grimórios, principalmente nos cinco livros de Magia Salomônica que compõem o Lemegeton. Os mais famosos dentre os demônios e anjos de menor hierarquia são os 72 Daemons da Goécia e os 72 ShemHamPhorash correspondentes, que por estarem mais próximos dos humanos podem ser evocados de forma mais direta. Estas entidades foram evocadas e compiladas por diversos magistas, mas os relatos aos quais se tem o indicam que possuíam existência própria, não sendo criados como os servidores. De qualquer forma, como os servidores, cada um possui características próprias, podendo ser escolhido o melhor Daemon ou ShemHamPhorash para cada objetivo a ser alcançado. No Compêndio de Magia Salomônica do Dr. Rudd, é apresentado um modelo de contrato com um demônio, permitindo observar que, na época que o livro foi escrito (por volta de 1650), já havia uma preocupação em limitar-se a atuação das entidades, para evitar ações indesejadas.

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Familiares e Animais Totêmicos: os familiares animais são usados por feiticeiros e citados em diversos tratados sobre magia, principalmente os de origem europeia e os da época medieval. Tratam-se de animais que auxiliavam o magista em suas práticas, tendo existência física como animais, mas com características mágicas, e podendo em alguns casos se comunicar com o magista. Neste caso, a consciência mágica pertence ao próprio animal, que também é o veículo para a energia, e ele possui atuação independente do magista, sem limitar-se a apenas uma atividade. Ao contrário dos familiares, os animais totêmicos não possuem existência física (embora possam aparecer no mundo físico como sinais ou avisos). São guias astrais que correspondem a forças primordiais do inconsciente do magista, e se aliam a ele em sua jornada. Uma classe de entidades similares é a dos Familiares Espirituais, espíritos que são comandados por uma força superior para seguirem um magista e auxiliá-lo em suas práticas. Apesar de terem o mesmo caráter auxiliar dos servidores, considera-se que possuem existência independente do magista, não sendo criados conscientemente pelo mesmo, mas sim sendo atraídos por afinidade de frequências.

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Elementais Naturais, Homúnculos e Golems: na Alquimia, são citados diversos rituais para atrair elementais, que são seres relacionados aos

elementos e que existem naturalmente no plano astral — os principais são os duendes e gnomos (terra), os silfos e fadas (ar), as ondinas (água) e as salamandras (fogo). Estes elementais são correspondentes a estados mentais específicos, e podem influenciar o magista ou outras pessoas. Os Homúnculos e os Golems (estes últimos também utilizados na magia judaica) seriam entidades criadas pelo próprio magista. Nesse sentido, um golem seria um corpo físico, criado artificialmente (de metal, barro ou madeira) que foi animado por meio de um ritual, e pode fazer tarefas para o magista. Já um homúnculo seria um elemental artificial criado pela prática alquímica (mas geralmente com base em uma substância física, como sêmen ou metais), e que vive no plano astral — observa-se grande semelhança com os servidores modernos.

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Tulpas e Formas-Pensamento: na Magia Tibetana, as Tulpas (derivadas do termo “sprul-ba” — emanar algo de forma proposital) são criadas mediante forte intenção e concentração, por meio de práticas direcionadas. Podem seguir o magista, e algumas podem mesmo ser vistas por outras pessoas. As Formas-Pensamento estudadas na Teosofia são um tipo mais geral de manifestação, podendo ser relativas a objetos inanimados ou a entidades animadas. O conceito de Tulpa foi distorcido ao ser transposto para o Ocidente, mas de forma geral as Tulpas e as Formas-Pensamento se assemelham muito a servidores, diferindo apenas nas práticas específicas de criação, e nas limitações impostas.

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Vampiros: de forma geral, é entendido que algumas entidades, com existência independente ou criadas por magistas, podem se alimentar de energias psíquicas, um fenômeno chamado de vampirização. Um exemplo disso são as Lendas Urbanas, que de tanto serem incutidas no inconsciente coletivo am a ser vistas por pessoas em momentos de vulnerabilidade, cansaço, sonolência ou estresse. Quando se alimentam do medo, estes vampiros energéticos vêm sendo inclusive chamados de “Tulpas” (termo utilizado como corruptela, e somente em uma visão Ocidental, muito diferente do conceito original, Oriental, de Tulpa). A diferença básica para os servidores, neste caso, é que a alimentação energética dos servidores é controlada e ocorre sempre de forma proposital pelo magista — desde que bem estabelecida no momento de sua criação — e não de forma predatória ou descontrolada.

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Mônadas: no gnosticismo existe o conceito de uma essência que está ligada a todas as almas sencientes, e essa essência pode se manifestar como uma entidade semelhante a um homúnculo, uma criatura humanoide minúscula feita de luz e linguagem. Essas entidades têm uma descrição semelhante na experiência com DMT do psiconauta Terence Mckenna, como pertencentes a uma dimensão feita de linguagem e muito mais evoluída que a nossa. Para Samael Aun Weor, todos nos tornamos mônadas após 108 vidas humanas sem alcançar a iluminação, e este seria o motivo do número de contas no colar de Buda. De forma geral, as mônadas possuem existência independente do magista, e não são criadas propositalmente, mas podem ser atraídas e utilizadas para os mesmos fins que os servidores. Elementais Artificiais na Golden Dawn Na Golden Dawn, cada um dos membros se aperfeiçoou em um conjunto de sistemas mágicos, e neste contexto, por volta de 1910, a magista Dion Fortune desenvolveu, com base em diversos sistemas mágicos antigos, dentre eles a Alquimia, seu método de criação de elementais artificiais. Os elementais surgiam como formas-pensamento, mediante forte intenção e propósito, sendo moldados pelas forças psíquicas do magista e realizando atividades pré-determinadas. Estes seres construtos possuíam um caráter similar ao de várias classes de entidades, como as que foram descritas anteriormente, e as formas utilizadas para sua criação eram próximas às da Teosofia e às da Magia Tibetana. Fortune alegava, no caso, ter criado um elemental artificial na forma de um lobo ou lobisomem, que dormia aos pés de sua cama. Servidores na Magia do Caos A partir da ideia de elementais artificiais, os círculos de Magia do Caos aperfeiçoaram as metodologias para criação de servidores que realizassem ações para o magista. Entre outras definições, a criação de servidores pode ser entendida como o ato de plasmar, no mundo externo, uma porção da psiquê do magista, na forma de uma entidade separada. Em seu trabalho ’s Guide to Servitors, o autor Phil Hine comenta que: Ao deliberadamente germinar porções de nossa psiquê e identificá-las por meio de um nome, traço, símbolo, nós podemos trabalhar com elas (e

entender como elas nos afetam) a nível consciente. Sendo assim, a atuação dos servidores é, por um lado, similar à dos sigilos (uma vez que há intuitos e objetivos específicos embasando sua criação), e por outro lado mais independente (pois os servidores podem se movimentar pelo astral para realizar estes serviços de forma mais direta, também se comunicando de forma mais direta com o magista). De forma geral, os servidores podem ser relacionados a um sigilo, ou a um objeto, que servirão como sua morada ou simples ponto de ancoramento, e possuem algumas características essenciais — na definição típica Caoísta:

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Criação Consciente: os servidores são criados conscientemente, de forma deliberada, por um magista, e não possuem previamente uma existência própria como um aspecto mental, natural ou espiritual.

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Especificidade: os servidores são criados com características e objetivos específicos, incluindo limitações, traços de personalidade, fontes específicas de alimentação e formas específicas de evocação/destruição. Para especificar tais aspectos, pode ser feito um contrato por escrito.

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Movimentação: diferente de sigilos, fetiches ou outros elementos mágicos inanimados e imóveis, geralmente se considera que os servidores podem fluir pelo astral, e podem realizar atividades em diferentes lugares, assim como seguir o magista, dependendo do objetivo para o qual foram criados.

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Hierarquia: crê-se que os servidores estão dentro de uma grande cadeia contínua de entidades que se manifestam no astral, que em uma visão física equivalem às faixas vibracionais e às diferentes frequências. Os servidores estariam em um grau vibracional abaixo do nosso nível mental, nessa cadeia, sendo subordinados à nossa vontade e dependentes da nossa energia.

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Desenvolvimento: existe também a ideia de que o servidor pode se desenvolver com o tempo e mudar de nível hierárquico. Por medo, culpa, ou por algum tipo de paranoia que transforme o servidor em um inimigo do magista (pedidos não cumpridos, ou extraviados, insatisfação do criador quanto à atuação do servidor), ele poderia ganhar uma energização excessiva

e se alimentar do medo que ele percebe estar gerando no usuário de sua energia. Por outro lado, haveria a possibilidade do servidor ganhar reverência, ser recompensado, ser colocado acima de seus usuários como se fosse um deus, ou se tornar conhecido por muitas pessoas e por mais de uma geração humana, e então sua energização hiperbólica o transformaria em algo superior, independente. Cabe ressaltar que servidores podem ser construídos com base em entidades já existentes, mas neste caso eles não serão aquela entidade propriamente dita, apenas compartilharão aspectos com a mesma. O mesmo se aplica a servidores criados a partir de personagens fictícios ou pessoas que existem ou existiram. O ato de um magista se conectar à energia destas entidades, personagens ou pessoas (e às suas egrégoras) seria vetorialmente diferente da criação de um servidor relacionado a elas. Alguns Servidores Públicos Faster

“Após algum tempo de prática com a forma divina faster, depois de adaptações, experimentações e sobretudo muitos resultados “milagrosos”, a O.K.K.K resolveu trazer a público essa poderosíssima forma divindade. Faster tem feito servidores funcionarem imediatamente, mantras darem resultados em poucas horas, feitiços darem resultados em minutos!!! E invocações darem resultados de imediato”. Faster (ou fester) pode ser ativado de diversas formas, por exemplo utilizando-se o mantra Om após dez respirações rápidas e profundas. Deve ser utilizado junto a outros rituais para acelerar seus resultados. Abralas

“ABRALAS é um Deus dos Caminhos, uma divindade que trabalha como Facilitador de Fluxos e abrevia as burocracias da vida cotidiana, uma Chave Mestra por excelência. Também chamado de Abridor de Caminhos, um ‘Natura Solvente Universalis’, seu trabalho consiste em mobilizar situações complicadas ou inertes, ordenando-as e as fazendo fluir com maior naturalidade, alcançando o progresso inteligente da melhor forma possível. ABRALAS é um agente sintrópico do universo”. Como diz o manifesto público do servidor, Abralas, que vem do termo Abre Alas, é uma entidade famosa criada no Brasil por Victor Vieira, com a inspiração de Ganesha e de seu antecessor Fotamecus (no sentido de produzir algo que ganhasse um status de deus moderno, criado para ser viral), e sua fama nos círculos de Magia do Caos é notável. Com centenas de declarações e agradecimentos públicos, de longe é um dos servidores mais eficazes e famosos atuando no país. Os muitos adeptos de sua função, que realizaram trabalhos pedindo que usasse sua energia para gerar sincronicidades e situações que abrissem seus caminhos, relataram continuamente uma eficácia intraduzível e hoje existe uma lenda e especulação grandes sobre a possibilidade de Abralas ter evoluído de sua condição de servidor simples para uma forma-deus, uma entidade independente e poderosa, com uma atuação muito maior do que aquela para a qual foi conduzido originalmente. Niro

“Niro vem de “onironauta”, que seria um termo para aqueles que trafegam pelos sonhos. Niro é na verdade um psicopompo, um condutor das almas

focado no plano astral. Sua especialidade é facilitar o o ao inconsciente e também aos planos sutis, de forma que ele atua tanto interna quanto externamente, conciliando a psiquê do magista e trabalhando sua consciência constantemente. Os efeitos esperados do uso contínuo de Niro são: o aumento da capacidade de se lembrar dos sonhos; a regulação de uma rotina de sono saudável; a manutenção da pineal, de forma a aperfeiçoá-la; e o aumento da taxa de projeções astrais conscientes”. Outro servidor que vem sendo bastante utilizado nos círculos de Magia do Caos, criado por Viggor Indolori, Niro é relacionado aos sonhos, aparecendo geralmente como um dragão-serpente envolto em nuvens ou como uma escada prateada que leva o magista ao mundo Onírico. Como descrito anteriormente, pode realizar vários efeitos relativos a sonhos e projeções astrais, mas sua atuação busca sempre o bem-estar do utilizador, minimizando-se assim efeitos nocivos ou colaterais. O Veado de Sete Chifres

“Pensando n[os riscos, na violência e nos problemas de aceitação enfrentados pela população LGBT], o Círculo da Viada Chama Púrpura decidiu criar um servidor que operasse exatamente nesta esfera, não só nos protegendo de ataques físicos, assim também como ataques psicológicos”. Como descrito na explicação, o servidor trabalha também na esfera da aceitação de amigos e familiares, conjunção com os ancestrais da Viada Chama e também empoderamento pessoal. Também atua prevenindo o suicídio, que é uma causa muito comum de mortes LGBT no mundo. O Veado de Sete Chifres pode ser energizado ou evocado a qualquer momento, desenhando-se o sigilo mentalmente ou em meio físico. Calistrode

“A realidade é um manto fino e maleável, mas a nossa condição de cegueira espiritual nos condicionou a um estado de inércia-visual ao que se refere à nossa visão de como a realidade se mostra para nós. Calistrode tem o livre e definitivo a esse manto da realidade, podendo moldá-lo a vontade de quem o invoca!”. O sigilo deve ser ativado sobre um pano branco que representa o véu da realidade. Ao redor do mesmo, devem ser posicionadas quatro velas, de preferência brancas ou roxas, representando os quatro elementos. Este servidor foi recentemente atualizado, ando de ilusionista a moldador da realidade, segundo a S.O.R.C., sua criadora. Co-cria a vontade de seu mestre no mundo real, e se comunica telepaticamente com o mesmo, atuando em várias dimensões. My Mirror

My Mirror, criado por Felipe Erick, “torna aqueles que o evocam e alimentam em pessoas extremamente sedutoras, realça tudo aquilo que eles têm de mais bonito e torna imperceptível aquilo que têm de menos bonito e atraente. Por onde o magista ar, será visto de forma atraente e agradável aos olhos das pessoas. Faz com que pessoas que o magista acha bonitas, atraentes e interessantes se sintam atraídas por ele e levemente apaixonadas”. O servidor também atua no encontro de relacionamentos, caso assim seja desejado. Sua alimentação se dá por meio do recebimento de elogios, ou ainda com água, e sua comunicação com seu usuário é telepática, por vezes acompanhada de arrepios na pele.

Mani

Criada por Pierre Rinco, “a Mani (se lê "mâní", com ênfase no "i") é totalmente voltada a fazer com que estejamos totalmente satisfeitos com nosso corpo. Caso não tenhamos o corpo que queremos, ela é especializada em nos fazer chegar até lá. E é especialista em fazer com que atinjamos o máximo da beleza que nosso corpo conseguir, de acordo com nosso ideal e concepção individual de beleza. Para quem quer emagrecer, a Mani nos ajuda a perder um pouco de peso a cada dia, de forma saudável e que sempre nos trará felicidade. Para quem quer engordar, ela ajuda da mesma forma, sempre com foco na beleza, bem estar e saúde. Para quem quer definir o corpo, ela ajuda a ficar mais musculoso e definido a cada dia”. Sua evocação se dá pelo acendimento de uma vela e desenho do sigilo, e sua alimentação ocorre por meio da realização de atividades físicas (pelo magista ou por qualquer pessoa em sua área de influência). Ronda

“Basicamente programada para olhar oportunidades financeiras que você não consegue ver, encontrar dinheiro aleatório que pode estar perto de você, abrir caminhos relacionados à riqueza. Pode colocar como protetor de tela, amarrar uma fita amarela escrito Ronda quando for sair de casa, em entrevista de emprego etc etc. A Ronda vai escanear a sua vida, vai ser tipo sua coach financeira pessoal”. A ativação de Ronda, criada por Lua Valentia, pode se dar de diversas formas, e a servidora se alimenta da movimentação do sistema capitalista. O

ritual pode ser melhor realizado tendo como trilha sonora a música Golden Lust, da banda Caotes. Octo

“Octo, do grego οκτώ (okta), Oito, referente a seu formato de Octaedro, o sólido platônico correspondente ao Ar. Octo é um servidor mineral, na forma de um octaedro lilás (cor do Ajña Chakra, o Terceiro Olho). Possui a habilidade de proteger o magista no mundo físico, no mundo astral e no mundo espiritual, servindo como um escudo ou barreira de proteção cristalina conjurada ao seu redor. Torna o magista invisível aos que queiram fazer mal, ou torna sua aparência tão radiante que os inimigos não conseguem olhar diretamente”. Tendo como função principal a proteção durante viagens astrais e sonhos (além de ataques mágicos), sua evocação se dá pelo desenho do sigilo e/ou mentalização do escudo cristalino em estado de gnose. Sua alimentação ocorre por meditação, ou por meio de um atalho corporal ou mudrá definido pelo magista. Foi criado por RoYal, do Projeto Xaoz. Aristeia

“Ela ajuda a encaminhar situações com o máximo de eficiência e velocidade a fim de prover as necessidades que obstruem o sucesso do recorrente a ela. Ela canaliza e acumula energias venusianas, terrenas e cria uma aura em torno da pessoa que gera uma sensação de necessidade de ação, de trabalho, de empreendimento, de produção artística, ou qualquer coisa que a pessoa faça, ela sente as influências de construção capricorniana, perfeição virginiana, e conclusão taurina.

Inspira dons artísticos e científicos. Afasta preguiça e obsessores de procrastinação. Tem capacidade de acoplamento muito alta se você permitir, podendo surgir em sonhos e/ou se permitir ser invocada na pessoa, trazendo uma energia de perfeccionismo, paixão e beleza inerentes de Afrodite. Tudo relacionado com excelência, eficiência, praticidade, desobstrução e paixão está relacionado com a energia evocada por Aristeia”. Foi criada por Zero, do Projeto Xaoz. Os 40 Servidores e os 4 Demônios Os 40 servidores foram criados pelo magista e artista visual Tommie Kelly, utilizando arquétipos conhecidos pela sociedade contemporânea para obter um conjunto completo e coerente representando o universo Físico, Mental e Espiritual. Neste conjunto de servidores, cada um representa alguns aspectos, e tem seu próprio campo de atuação, sendo que podem ser utilizados para divinação, ou obtenção de objetivos diversos. Na página do projeto, podem ser encontradas maiores informações sobre os 40 Servidores, assim como um guia de utilização em português. Além dos 40 servidores, Kelly criou 4 demônios que englobam aspectos mais gerais, e possuem área de atuação mais completa, relacionados a Saúde, Riqueza, Felicidade e Sabedoria. De certa forma, estes 4 aspectos se relacionam com os elementos Fogo (a centelha de vida), Terra (os bens materiais), Água (os sentimentos) e Ar (o conhecimento), respectivamente. TecnoXamanismo e Cybermorfos No Tecnoxamanismo, um movimento recente que tem realizado oficinas em vários países e angariado entusiastas por todo o mundo, as técnicas e filosofias xamânicas são aliadas à tecnologia para criar rituais, práticas e estudos que se beneficiem de aspectos ancestrais e futurísticos. Uma das práticas é a criação de robôs mimetizando organismos vivos, que podem servir como pequenos familiares. Estes familiares podem ser utilizados, então, como moradas para servidores, sendo sua representação no plano físico. Um conceito similar é explicado por Peter Carroll em seu livro PsyberMagick, com a denominação de “Cybermorfo”, um corpo físico que pode ser associado a um Servidor ou Eidolon:

“O magista pode criar uma base material para um Cybermorfo de propósito geral (…). O magista pode carregar fisicamente a base material próxima ao seu corpo em todos os momentos (…). O magista pode, por esforço profundo em rituais, fantasia e imaginação, tratar as formas astral e material do Eidolon como sigilos para uma senciência nomeada e semiautônoma”. No caso de ser criado um servidor para um propósito específico pelo magista, a ligação entre ele e o servidor seria maior do que utilizando-se uma entidade já existente. Além disso, o corpo material (sendo ele cibernético ou um objeto mais simples) também facilita a conexão entre o magista e a entidade. Dessa forma, os resultados do trabalho mágico são otimizados. Criação de Servidores A criação de servidores pode ser realizada por diversos métodos, incluindo adaptações de métodos milenares, ou métodos próprios. Vários fóruns de Magia do Caos descrevem métodos para a criação, incluindo modelos de contratos que permitem limitar a atuação do servidor para os objetivos específicos. Pode ser utilizado, por exemplo, um método análogo aos de sigilização (como os descritos por Carroll), inclusive atrelando o servidor a um sigilo que tenha sido criado anteriormente.

Após a definição da forma que o servidor irá tomar, este deve ser mentalizado, preferencialmente com foco no sigilo ou no objeto físico (se houver) que irá ancorar a entidade. Outra técnica possível é imaginar o servidor andando ao lado do magista, até que esta imaginação se torne tão natural que ocorra automaticamente, sem necessidade de esforço mental —  automaticamente, será entendido que o servidor está acompanhando o magista. Alimentação Energética A definição da fonte de energia que alimentará o servidor é importante, pois permite seu fortalecimento, e sua obtenção de recursos para realizar as atividades propostas pelo magista. Esta fonte pode ser definida no contrato (se houver), ou pode ser, de forma simples, a própria força de vontade, intenção, ou energia psíquica do magista que criou o servidor. Alternativamente, a fonte energética pode ser a visualização do sigilo por qualquer pessoa, o agradecimento público após a realização dos objetivos, o uso de velas e incensos, oferendas em geral, ou mesmo energia elétrica, no caso de cybermorfos. Visualização e Contato Como mencionado anteriormente, é interessante que a primeira visualização e o primeiro contato com o servidor se deem no momento da criação, para que sua forma seja moldada e seus objetivos fiquem bem definidos. Após este momento, o servidor pode ser enviado para sua morada, ou banido temporariamente, retornando quando for solicitado. Sendo assim, a visualização e o contato se darão por meditação, imaginação ativa, viagem astral, ou outro método à escolha do magista, sempre que o servidor for convocado para um diálogo, ou para realizar nova atividade. Destruição Quando um servidor não for mais desejado, pode ser banido permanentemente, ou destruído. Neste caso, o método de destruição também pode ser definido a priori no contrato, mas de forma geral a destruição da morada física ou sigilo, ou ainda a reabsorção pela psiquê do magista, bastariam para sua finalização. Lembrando que um servidor é uma porção da mente do magista plasmada no

mundo externo na forma de uma entidade. Dessa forma, este será apenas tão poderoso quanto o for o próprio magista, e a força de vontade se apresenta como elemento importante para comandar sua atuação. Pela Lei da Correspondência, magista e servidor se tornam indissociáveis (mesmo que isto não seja compreendido de forma consciente) desde o momento da criação.

5. Magia Mental Símbolos são como âncoras que seguram os barcos da imaginação nas águas profundas do inconsciente. Imaginá-los e tentar senti-los, compreendê-los, gera profusões de imagens, que são os sinais deste inconsciente transmitindo mensagens do Akasha para os corpos sutis, que captam cada parte, cada frequência que lhe é direcionada. Meditações intencionais na Cabala Sephirótica ou Qliphótica, deslocamento paisagístico (viagem mental ou criação de cenários literários), voo da águia (experiência xamânica de apoteose), descida ao abismo (experiência de auto-descoberta pelo enfrentamento das sombras internas), invocação, etc, são exemplos de técnicas que dependem puramente da vontade, da intenção de uma mente direcionada. Sem aparatos, sem cerimônias ou fôrmas ritualísticas, a magia pode se expressar poderosamente somente com base em um bom desenvolvimento magístico, equilíbrio energético, controle emocional e mental, boa visualização, capacidade de entrada em gnose e descondicionamento cultural, espiritual e egoico. Estes símbolos podem ser empacotados e compreendidos em um espectro maior, pela correspondência metafórica assegurada pelas leis herméticas.

Sigilos não simbólicos A teoria dos sigilos supõe que a confecção de determinados símbolos, criados a partir da grafia de intenções, cria uma ponte entre o inconsciente e a realidade, burlando a auto-sabotagem gerada pela expectativa que o consciente em vigília cria nas pessoas. Essa ponte, porém, só é necessária

quando existe uma diferenciação, uma dualidade e um condicionamento excessivamente dicotômico na mentalidade do magista. Com um treinamento intenso, é possível fazer com que uma vontade adentre poderosamente o inconsciente, sendo a ponte a própria indiferença sobre o resultado da intenção. O magista pensa em algo que ele quer, mas sem verdadeiramente esperar aquilo ou condicionar qualquer nível de satisfação a ter ou não ter seu desejo realizado (um estado que Austin Osman Spare denomina de neither-neither, algo como, nem-querer-nem-não-querer). Com essa capacidade, é possível gerar os mesmos efeitos de sigilos pela mentalização da intenção uma única vez, como um tiro de arma de fogo, em que a bala voa para a escuridão sem nunca mais ser avistada. Mas acertando em cheio seu alvo. “O plano mental que precisa ser ligado é como uma grande torrente de consciência ou de substância consciente, e de um lado a outro desta torrente, o antahkarana tem de ser construído. Este é o conceito que está por trás deste ensinamento e por trás do simbolismo do Caminho. Antes que um homem possa trilhar o Caminho, ele próprio tem de tornar-se o Caminho. É da substância de sua própria vida que ele precisa construir esta ponte arco-íris, este Caminho Iluminado. Ele tece-o e o ancora tal como a aranha tece um fio ao longo do qual pode viajar”. — A Doutrina Secreta, Helena Blavatski. Segundo a doutrina teosófica, os 7 corpos são inerentes da nossa consciência, mas temos de construí-los a partir da experiência direta. O corpo causal (equivalente ao sexto corpo, ou Bodhi), é onde expressamos nossa máxima ligação, corpo, mente e alma. Uma concentração e uma evolução significativa da capacidade de visualização, mentalização, evocação e invocação, meditação e criação, pode nos conectar poderosamente com essa expressão do nosso corpo sutil, e gerar resultados diretos da nossa vontade na realidade, ainda que não expressos categoricamente. No Novo Testamento, esses desejos são chamado de “murmúrios inexprimíveis”, que o Espírito Santo capta dos nossos corações e realiza sem que precisemos pedir, apenas pela força potencial de fé que o fiel cultiva frequentemente. Um magista que se foca na base de treino mágico e tem algum hobby que ama e não sabe como transformar em prática profissional, pode ter o prazer e a surpresa de ver oportunidades surgirem neste sentido, mesmo sem exprimir esse desejo claramente ou transformá-lo num alvo em

ritual mágico. Corpo Mental Segundo a Teosofia, o ser humano possui 7 corpos sutis, com manifestações em diversos planos, íveis com os variados níveis de consciência. Um desses corpos é o corpo mental, que amos sempre que imaginamos algo, que sonhamos consciente ou inconscientemente, ou nos deslocamos em estado alfa ou gnose, por planos imaginativos que se formam sozinhos, ainda que não estejamos em repouso. É possível visitar quaisquer reinos da existência com o corpo mental sem nem mesmo precisar de um treino muito intenso além da concentração e do equilíbrio dos chakras. Aura Sincrônica / Campo Mórfico Ressonante Pessoas com os chakras muito ativos, energia mental, visualização ativa, conseguem gerar sincronicidades alheias. Coincidências são mais recorrentes e gera-se influencia no campo mórfico das pessoas fisicamente à volta, inclusive desconhecidos. Essa aura sincrônica faz com que o magista com um bom “condicionamento mágico”, perceba encontros inesperados, pessoas tendo insights, surtos de felicidade ou situações inesperadas para elas. Este conceito foi descrito por Rupert Sheldrake na teoria dos campos mórficos, e ele chamou este efeito de ressonância mórfica, que nada mais é “campos” ou “espaços” etéricos que geram “bolsas” de sincronicidade, encontros inesperados, coincidências quase inconscientes que estimulam as mesmas ações em determinados espaços, ainda que separados por tempo e distância. Isso explica muito sobre como a antropologia se dá, como a cultura é reproduzida ligando as pessoas em padrões e comportamentos ainda que por centenas de anos e gerações e gerações diferentes umas das outras. Auras e Cores O conceito de aura tem origem como um termo em latim, mas toma tonalidades variadas em relação às diversas culturas que tratam da energia incognoscível. Walter Benjamin, filósofo da escola alemã de Frankfurt, e um dos estudiosos sobre cultura e antropologia mais proeminentes do século XX, dizia que tudo o que empreendia esforço e atenção direta e artesanal, gerava uma aura. E tudo o quanto existia era dotado dessa aura. Assim, nossa mente é capaz de evocar sua capacidade para ar a aura dos lugares, coisas, situações e sentimentos, gerando sensações totalmente originais e nos

transportando visivelmente para outros mundos. A arte é a reprodução máxima da aura que sentimos em nós, transmitindo a emoção de elementos totalmente intrínsecos à nossa individualidade no universo. A associação de cores a aspectos simbólicos pode gerar influências daqueles aspectos quase como um feromônio, um aroma, que abarca e abrange o espaço onde essa aura se propagar. Uma pessoa devota a Afrodite, por exemplo, pode associar uma cor rosada à influência de seus aspectos arquetípicos, e com a imaginação e visualização dessa aura, fazer com que à sua volta se deem circunstâncias relacionadas com essas energias. Como pessoas mais belas e convidativas, olhares e interesses sexuais, uma sensação de iração alheia direcionada a si. Carisma natural. Isso pode se estender a quase todo tipo de correlação cor / símbolo / significado. Benzedeiras / Curandeirismo Uma das formas de magia mental mais antigas é a do curandeirismo ou o benzimento. Uma intenção é direcionada e por meio simples e direto do uso do poder natural, é realizado um resultado, um efeito curativo na pessoa, no alvo ao qual este poder é ativado. Isso é muito antigo, e desde as culturas mais primitivas, com as ações de abençoar ou amaldiçoar, procedimentos simples como o pronunciamento de certas palavras, alguns movimentos e muita intenção mental, os campos mórficos podem ser movidos como elástico. A fé estrutural de uma velha benzedeira pode ser muito mais sólida e intrincada do que o mais pomposo ritual cerimonial puramente utilitarista de um magista sem intensidade e sem paixão. Otimismo / Pessimismo Estes dois comportamentos mentais são essenciais na composição da massa mágica que forma os resultados intencionados. O pessimismo é um bloqueio natural, mas ao mesmo tempo uma forma de evitar decepções e frustrações, um salvo-conduto para a fragilidade da fé. O otimismo é um impulsionador para reconhecer as melhores coisas, mas uma ótima forma de se frustrar ou se decepcionar quando as coisas contrariam as expectativas. O estado mental ideal é o meio termo, é acreditar fria e secamente, a mesma fé que se tem no frio quando os ossos doem, ou a fé que se tem na morte quando se perde um ente querido, um otimismo duro e cinzento. O pessimismo é a nãoexpectativa, é a resignação, a ação foi feita, não interessa o resultado, é

irrelevante, independente da minha vida. Este estado, o neither-neither, é o maior impulsionador mágico que existe.

6. Alfabetos Mágicos O Cosmos é muito complexo, e para ser estudado é vantajoso que seja primeiramente dividido em setores ou campos. Os elementos escolhidos para sua representação devem ser específicos o bastante para que sejam compreendidos os aspectos exatos a que se referem, mas gerais o bastante para não fazer o estudioso se afogar em uma miríade de símbolos sobreespecificados e com pouco significado. O surgimento dos alfabetos tem íntima relação com o entendimento do Homem sobre o Cosmos (e consequentemente sobre sua própria mente). Signo, Significado e Significante Um signo ou símbolo (significante) é uma forma de representar um elemento ou conceito (significado) sem aludir ao próprio elemento em si. Isto pode ser feito na forma de um pictograma, uma palavra ou um som, que podem também ser uma versão simplificada ou estilizada daquele elemento. Neste sentido, uma imagem realista de um touro não seria considerada um signo, mas uma simplificação desta imagem o seria. A letra A é um exemplo de caractere que, a partir de uma cabeça de boi com dois chifres, se tornou um significante para tal. Surgimento dos Alfabetos Alguns alfabetos surgiram essencialmente da simplificação de desenhos mais complexos, porém outros surgiram a partir das vibrações das palavras. A questão é que a história só começou a ser escrita formalmente quando os alfabetos já haviam sido criados, e não há registros formais de sua criação, na maioria dos casos. Sendo assim, historiadores, antropólogos e linguistas se lançam sobre as evidências tentando rastrear a evolução dos alfabetos e as imagens originais que teriam dado origem a cada glifo. Alfabetos Pictóricos — os alfabetos mais conhecidos são os pictóricos, que surgiram pela simplificação de representações complexas dos elementos aos quais se queria aludir. Dentre eles, podem ser citados os Hieróglifos egípcios e as Runas etruscas. Cada glifo significava o próprio elemento, como um animal, um objeto ou um aspecto da natureza, e posteriormente novos significados foram atribuídos a eles, por associação ou correspondência. Alfabetos Fonéticos: alguns alfabetos buscam representar a vibração dos

fonemas. Este é o caso do Sânscrito, que inclusive possui grupos de letras organizadas de acordo com o ponto na garganta onde são formadas (guturais, palatais, cerebrais, dentais, labiais). Alfabetos Conceituais: conceitos que são muito complexos para serem representados dão origens a conjuntos de símbolos que não necessariamente representam objetos em si, mas sim conceitos. De forma geral, porém, a representação do conceito pode ocorrer por meio de um objeto associado (ex: representação dos planetas por atributos dos deuses correspondentes). Este é o caso dos conjuntos simbólicos que representam planetas e constelações, e também dos símbolos alquímicos representando substâncias e processos. Alfabetos Canônicos: alguns alfabetos são criados por meio de regras e procedimentos puramente mecânicos, o que pode ocorrer a partir de um outro alfabeto já existente. Estas regras não possuem relação conceitual com seus significantes, mas permitem a disposição de bastões e linhas, de forma canônica, ordenadamente. Este é o caso, por exemplo, do Ogham, do Fupark comum Germânico e até certo ponto do Cuneiforme. Além da formalização dos alfabetos em si, há vários relatos diferentes sobre a origem primordial das informações ali existentes. Alguns relatos apontam para o recebimento dos alfabetos de uma força superior, enquanto outros afirmam que foram criados por mentalização da vibração de cada fonema durante transe místico. Porém, na maioria dos alfabetos primitivos que deram origem a todos os outros, há histórias sobre entidades enviadas dos céus para comunicar a linguagem escrita (ou mesmo a falada), como Thoth, Hermes Trismegistus ou Metatron. Evolução dos Alfabetos A evolução das linguagens e dos alfabetos está intrinsecamente ligada à evolução das sociedades e das culturas. Separações, migrações, retornos, bifurcações, evolução paralela, separação geográfica, miscigenação entre etnias, conquistas, guerras, entre outros processos, deixam marcas que perduram até hoje, o que permitiu a estudiosos rastrearem as ramificações existentes nas linguagens humanas. Uma das formas de se realizar isso, mais óbvia, é a comparação imagética dos glifos e a comparação analítica dos conceitos. Porém, há campos de

estudo que buscam comparar palavras nas diferentes línguas, entendendo que aqueles povos se separaram na época em que já conheciam tais conceitos de forma ampla. A raiz comum para a palavra Mãe em muitas línguas leva a crer que os humanos pertencentes a tais culturas se dividiram quando a cultura ainda era Matriarcal (Era de Câncer). A raiz comum para a palavra Estrela leva a crer que a Astrologia começou a ser estudada quando a humanidade ainda era praticamente uma só, na África Subsaariana. As raízes comuns para a palavra Ferro podem ser encontradas nas línguas de povos que se dividiram após a Idade do Ferro. Já outras palavras (e símbolos) retornam a um denominador comum por meio do comércio internacional e do compartilhamento de material escrito, como é o caso de várias palavras em português iniciadas por AL após as trocas dos Portugueses com os Árabes. Pode-se notar que processo semelhante ocorre com os alfabetos, sendo disseminados também pelo comércio. Paletas Energéticas Um Alfabeto pode ser entendido como uma paleta energética, onde todos os elementos do Cosmos são representados de forma particionada, e que assim podem ser utilizados de forma organizada e purificada. Quanto mais elementos, mais específico será seu significado, e quanto menos elementos maior o número de significados atribuídos a cada um. Elementos que não tenham sido representados ali de forma direta acabam sendo associados por correspondência ou proximidade, enquanto alguns aspectos caem em desuso. Aspectos profissionais, por exemplo, hoje são muito associados às energias de Marte, enquanto o conceito original de guerra, associado ao planeta, não tem tanta aplicação na vida cotidiana.

A comparação entre os alfabetos, por sua vez, pode ser realizada para fins de estudo, mas deve-se entender o conteúdo intrínseco de cada glifo, em separado, naquela cultura, para se ter uma compreensão mais correta de cada conjunto. Como estas paletas energéticas dividem o Cosmos de formas diferentes, pode não haver correlação direta entre um símbolo de um alfabeto e um símbolo de outro. Da mesma forma, o número diferente de elementos poderia levar cada símbolo de um alfabeto a estar relacionado a mais de um glifo no outro. Alfabetos Mágicos Qualquer alfabeto pode ter uso mágico, porém alguns povos têm essa tradição mais arraigada em suas culturas, o que torna alguns alfabetos mágicos por excelência. Como exemplos, podem ser citados os Hieróglifos Egípcios, o Alfabeto Tebano e o Alfabeto Hebraico, além dos Kanjis japoneses. O uso dos símbolos pode ser feito de forma individual, quando se medita sobre determinado conceito ou invoca aquela energia, ou de forma combinada, montando-se sigilos e talismãs referentes a uma combinação de energias. Entre os exemplos de utilização conjunta podem ser citados os Insigils ou Banrunar Nórdicos, que unem significados de várias runas, ou os Sigilos circulares do Ogham, consistindo de um círculo sobre o qual traçamse os caracteres desejados. Alfabetos Próprios Assim como os alfabetos milenares criados pela humanidade, existem

alfabetos de uso mais pontual, que foram criados para uso próprio, recebidos por visualização ou meditação, ou mesmo desenvolvidos para obras de ficção. Crowley recebeu em visões o Alfabeto das Adagas. Já Tolkien criou a escrita Élfica, assim como algumas de suas variações, e as Runas dos Anões. A escrita Aklo foi utilizada na série de jogos The Elder Scrolls, que conta também com um alfabeto dracônico próprio, e tem sido usada em conjunto com a egrégora de Lovecraft. Além disso, outros conjuntos rúnicos estão disponíveis como métodos oraculares ou representantes de sistemas mágicos. Para a criação de um alfabeto, podem ser usadas as diretrizes gerais:

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o alfabeto deve escolher uma forma de dividir o Cosmos;

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dois símbolos não devem ter significados muito próximos, devendo neste caso ser melhor especificados, ou então mesclados em um só;

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é vantajoso que haja símbolos representando conceitos opostos (ou o mesmo símbolo pode ser interpretado de duas formas opostas);

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todas as situações e elementos possíveis devem estar incluídos ali;

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os símbolos devem ter uma bagagem comparável de conteúdo, não sendo vantajoso que alguns signifiquem muitos aspectos enquanto outros significam poucos. Sendo assim, utilizando-se alfabetos já existentes ou criando-se os próprios, é possível representar o mundo ou as intenções desejadas de forma bem mais sucinta, resumindo conceitos complexos em formas geométricas e glifos. A intenção fica oculta por trás deles, e portanto mais inconsciente, o que aprimora os resultados de qualquer trabalho mágico.

7. Métodos divinatórios A divinação é definida como a prática de adivinhar ou vislumbrar informações não conhecidas de forma consciente pelo praticante. Estas informações podem provir de várias fontes, desde o inconsciente do próprio magista, ou seja, informações que o próprio já havia captado mas não tinha conhecimento disso de forma consciente, até egrégoras que estão no plano etérico e são lidas por meio do método divinatório. Os métodos divinatórios podem propiciar, também, um encadeamento de informações que já são conhecidas, permitindo realizar projeções sobre o que vai acontecer no futuro. De qualquer forma, na maioria dos métodos de divinação não é necessário definir de onde vieram as informações, focando-se apenas nas formas de canalizá-las para a mente consciente. Os dois aspectos mais importantes dos métodos divinatórios são, de forma geral, o fator aleatoriedade, que permite que os resultados sejam afetados por energias sutis como as egrégoras e os elementos inconscientes já adquiridos pelo leitor, e o fator interpretativo, que consiste na habilidade do consultor de traduzir os resultados do método para a linguagem humana, seja para entender na prática o que está sendo dito, ou para explicar a outrem. No que toca aos métodos em si, estes geralmente possuem “casas” e “elementos”. As “casas” são regiões espaciais que representam diferentes atores em uma situação, setores da vida, ou contextos, onde os “elementos” podem cair, formando diversas combinações que seriam os resultados possíveis. Quando se faz um jogo sorteando três cartas do Tarot, três cartas ciganas ou três runas, por exemplo, deve-se primeiramente definir o que representam as três “casas” onde os elementos podem aparecer. Existem métodos onde as três casas representam aspectos gerais de uma situação ou uma pessoa, mas as três casas também podem representar ado, presente e futuro, ou então início, meio e fim de um dia, de uma semana, ou de um ciclo. Os “elementos”, por sua vez, irão aparecer nestas casas, e nestes três sistemas divinatórios, especificamente, não pode haver repetição, uma vez que as cartas e as runas que já saíram não são retornadas para um novo sorteio. Há ainda a possibilidade de se usar mais casas, como no método da cruz celta, com 10 casas representando a situação do consulente, o que está

impedindo ele no momento, o que está influenciando a situação por cima, o que está oculto sob a situação, o ado, o futuro, o papel do consulente, o papel dos outros à sua volta, os medos e preocupações, e o resultado final. No iChing, há 4 possibilidades de elementos: linha Yin fixa, linha Yin mutável, linha Yang fixa, linha Yang mutável, que podem surgir em 6 casas, formando um hexagrama com ou sem mutações. Já na divinação por mapas astrais, os planetas representam os campos ou setores da vida (podendo ser entendidos como as “casas”, nesta classificação geral), e podem estar em 12 diferentes signos, que seriam os elementos a serem interpretados em cada contexto. Outros métodos No caso dos métodos divinatórios que utilizam tiragens livres ou relações espaciais, as “casas” onde os elementos podem ser apresentar seriam as posições no espaço de análise. As tiragens são interpretadas em termos de quadrantes, posições central, direita, esquerda, acima e abaixo, ou direções Norte, Sul, Leste, Oeste. No jogo de Búzios e na adivinhação com ossos, a análise dos quadrantes é ainda aliada à visibilidade ou não da abertura de ou rachaduras nos elementos do jogo. Além das interpretações básicas, existem ainda interpretações que utilizam combinações ou critérios de posições relativas entre os elementos. No caso dos métodos que usam elementos posicionados aleatoriamente no espaço de leitura, os elementos podem formar desenhos, como é o caso da leitura de borra de café, sombras, nuvens ou fogo. No caso dos mapas astrais, há triangulação entre planetas, entre outras conjunções. Já no caso do Tarot, a predominância de um naipe ou de arcanas maiores com um mesmo caráter pode ter significação especial. Quanto mais elementos e casas, mais combinações possíveis para os métodos de leitura. Por outro lado, mais restritas são as interpretações dos elementos. Por exemplo, todas as situações que poderiam acontecer na vida de uma pessoa estão resumidas nas 78 cartas do Tarot de Marselha, mas no Futhark estas situações estão resumidas em 24 runas. Sendo assim, de forma geral, é natural que cada runa englobe um maior volume de significados do que cada carta do Tarot. Desta forma, a

interpretação é mais complexa quanto menos possibilidades de resultados final houver no método. Oráculo por diversos métodos simultâneos Vários são os métodos existentes de oráculo, cada um com sua origem e suas especificidades. Em seus elementos, cada oráculo busca exprimir toda uma miríade de situações, estados mentais e conceitos, realizando um agrupamento diferente e único. Alguns possuem maior detalhamento (e, por conseguinte, maior número de elementos), enquanto outros indicam o caráter geral das situações (por consequência, cada um dos símbolos tem uma maior bagagem de significados). Outros, ainda, aliam o significado dos elementos às posições em que estes caem, ou relacionam os elementos entre si, o que multiplica a gama de significados. Porém, os diversos métodos oraculares não precisam ser mutuamente excludentes entre si. O uso de vários métodos ou a construção de um método conjunto podem aprimorar a leitura, mostrando vários lados de uma situação, e permitindo a leitura de aspectos diferentes por linguagens e pontos de vista distintos. Sendo assim, este artigo tem por objetivo explicar uma abordagem sinérgica de métodos oraculares, permitindo o uso conjunto em prol de uma leitura mais completa. A escolha dos métodos tem relação com as preferências do oraculista, mas também com o papel que cada oráculo irá desempenhar dentro do arcabouço geral da leitura. Neste sentido, alguns oráculos são mais indicados para a leitura de alguns aspectos, e outros para visualizar outros lados da questão. De qualquer forma, a escolha do melhor oráculo para mostrar cada aspecto também dependerá da interpretação individual de cada adepto. Um exemplo de direcionamento que pode ser definido para alguns métodos oraculares é descrito a seguir.

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iChing: o iChing tem uma linguagem voltada para o contexto feudal Chinês entre 1.000 e 1.300 depois de Cristo, e era consultado pelo Rei ou Senhor Feudal. Sendo assim, pode facilmente indicar questões ligadas a poder, subordinação, trabalho e subsistência. Além do hexagrama atual, demonstra possíveis trajetórias de evolução da questão, com as linhas mutáveis — assim, pode indicar escolhas e desdobramentos.

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Runas: as runas indicam muitas vezes os papeis de um membro dentro do clã, bem como os papeis desempenhados pelos deuses no panteão Nórdico. Sendo assim, podem indicar aspectos sociais, o papel de uma pessoa dentro do contexto em que está inserida.

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Ogham: o Ogham possui como significados os arquétipos trazidos pelas árvores, e era utilizado por druidas da cultura Celta. Sendo assim, pode indicar aspectos ligados ao Self, de autoconhecimento, e os estados mentais de uma pessoa.

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Runas Dracônicas: os dragões representam a mente réptil, despida das camadas evolutivas posteriores até o estabelecimento da consciência humana. Sendo assim, as runas dracônicas indicam questões instintivas e profundas, e podem revelar o mindset de alguém no nível mais primordial.

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Tarot: o Tarot tem como foco os arquétipos inconscientes — porém intelectuais e estruturados — da mente humana. Pode indicar aspectos mentais de alto nível, e a relação do consulente com o mundo à sua volta, em uma perspectiva interna, intelectual.

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LeNormand: no LeNormand, podem ser mostrados aspectos sentimentais e emocionais, na relação do homem com seu grupo e pelas terras que a. A presença de muitos animais dentre as cartas denota uma visão mais interna, sentimental e instintiva, de tendências comportamentais.

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Anjos: anjos estão ligados aos planos cósmicos pré-determinados, o ser-humano aceitando seu destino já traçado. Sendo assim, podem mostrar as necessidades reais do consulente, e o que ele precisa seguir para se firmar no mundo conforme os planos divinos.

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Demônios: os demônios são forças de dispersão, relacionadas a desejos e vontades, o ser-humano sendo criador de seu próprio destino. Sendo assim, podem mostrar vontades do consulente, e seu desempenho atuando no mundo. Após a escolha dos oráculos, definem-se os métodos de tiragem, e a progressão das casas para a qual será feita a tiragem. Os métodos podem ser

os mesmos para mais de um oráculo, caso isso seja possível, ou variar para algum oráculo. Uma opção, por exemplo, é tirar três oráculos para a situação ada, três para a presente, e três para a futura. Métodos mais complexos, como o iChing com linhas mutáveis, podem ser tirados uma vez só, e outros também podem ser tirados uma vez para indicar um direcionamento geral da tiragem, perando as diversas casas. A interpretação pode ser feita tendo em mente os aspectos definidos para cada oráculo e as casas escolhidas no método de tiragem. Neste sentido, o significado dos elementos é interpretado em conjunto. Alguns oráculos podem ajudar a detalhar os outros, e aqueles que dão um direcionamento geral à situação podem ser usados para enviesar — conscientemente — a leitura. Como criar seu próprio método oracular Muitos são os métodos oraculares que foram utilizados pelo homem ao longo dos milênios, e muitos são os que ainda sobrevivem. A prática de se avaliar o que poderia acontecer no futuro sempre esteve em voga ao longo da História, e pode se basear em métodos com maior ou menor conhecimento de seus mecanismos. Alguns métodos se baseiam em eventos aleatórios que costumam acontecer junto com eventos reais. Este seria o conceito de sincronicidade de Jung, para o qual não é necessário que haja um mecanismo por trás. Nestes métodos, a interpretação e a intuição têm um papel fundamental, pois são as ferramentas que tornam possível a ligação entre os aspectos oraculares e os eventos reais. Outros métodos se baseiam em mecanismos já conhecidos, e foram trazidos para a ciência em sua forma exotérica, “exata”. Este é o caso dos augúrios para se prever fenômenos naturais (observação de aves migratórias), da observação das entranhas de animais e da coleta de dados históricos e seu uso para construção de cenários futuros (previsões de preços, por exemplo). De qualquer forma, o Oráculo — no sentido esotérico — acontece como uma conversa entre o Consulente, o Oraculista e o Sistema utilizado. Quanto maior o conhecimento dos símbolos, melhor será a leitura, e a pessoa que está se consultando poderá confirmar ou refutar o prognóstico, detalhando-o da melhor forma, em uma via de mão dupla. Neste sentido, o melhor oráculo é aquele com o qual o Oraculista e o Consulente possuem maior sintonia.

Por sua vez, o método oracular, assim como seus símbolos, podem ter sido criados ou adaptados pelo próprio Oraculista, com base em sua experiência e em sua biblioteca mental. Tipos de método Alguns métodos oraculares se baseiam na ordem em que saem os símbolos. Neste caso, são definidos os papeis de cada “casa” na leitura, e esta definição irá direcionar a interpretação. Podem ser escolhidas três casas, por exemplo, correspondendo a ado, presente e futuro. Em outros casos, podem ser definidos campos que correspondem a uma questão que está sendo vista, uma que não está, o papel do consulente na situação, e o papel dos outros na situação.

Outros métodos se baseiam em posicionamentos. Define-se um espaço de análise, e observa-se a posição dos elementos dentro daquele espaço. Os elementos podem já estar no espaço de antemão (como na Nimbusmancia), ou serem jogados ali, em sorteio (como no jogo de Búzios).

Em alguns métodos, cada elemento é lido em separado. Em outros, o que vale para a leitura é a combinação entre os elementos jogados. Em outros, ainda, a leitura individual é aliada à leitura conjunta (por exemplo: quadraturas, triangulações, predominância de um naipe ou de um elemento), e a gama de significados possíveis se multiplica.

Definindo as casas A primeira etapa quando se define o oráculo a ser utilizado e o método de leitura é a escolha das casas. Dependendo do tipo de peças usadas (ex: cartas ou pedrinhas) pode haver um sorteio, uma distribuição ou um lançamento das peças pelo espaço. Esta definição é importante, e deve ser considerada até o final da leitura, para minimizar o risco de enviesamento de acordo com as opiniões próprias do Oraculista. Definindo-se as casas e o espaço de tiragem, a intuição terá um arcabouço adequado para trabalhar e gerar suas conclusões. Definindo os elementos Os elementos constituem a denominação do Oráculo em si. Se utiliza-se um baralho estruturado com 78 cartas e símbolos específicos, estamos falando de Tarot. No caso de peças de madeira, pedra ou osso, pode-se falar em Runas (na maioria das vezes, utilizam-se as Nórdicas do Futhark). Pode ainda haver diversos Oráculos dentro de cada subtipo, e variações dentro de cada

Oráculo. Porém, de forma geral, pode ser escolhido qualquer conjunto simbólico, bastando-se que se entenda o significado de cada elemento, e que estes formem um conjunto completo de significados. Todas as situações que forem possíveis para aquela leitura devem estar representadas no conjunto, ou devem poder ser depreendidas de algum elemento ou conjunto de elementos. Um conjunto que não contempla alguma situação possível estará incompleto, e tende a resultar em conclusões enviesadas. Sendo assim, escolhe-se um alfabeto mágico, por exemplo, ou cria-se um conjunto de símbolos. A subdivisão dos símbolos em grupos, como “terra, água, fogo e ar”, ou “positivo e negativo”, pode ser útil, para que se tenha certeza de que todos os lados de uma questão estão englobados ali. A definição dos elementos pode ser bem simples, como a escolha de um conjunto de pedrinhas coloridas (com significados para cada cor), ou uma moeda jogada ao alto para responder perguntas com SIM ou NÃO. Definindo as combinações Após a definição do conjunto simbólico que será utilizado e das casas onde os elementos podem cair, pode ser definida a interpretação das combinações e conjunções entre as peças. Em jogadas que utilizam posicionamento, o surgimento de formas geométricas entre os símbolos pode ser avaliado. Já no caso de um sistema que se utilize de casas, a predominância de um certo tipo de elemento na jogada (ex: saírem somente cartas do Naipe de Espadas, ou apenas cartas do Caminho do Prazer no sistema Naiff) pode ser avaliada para obter algum significado extra. Em alguns casos, as combinações são o foco da leitura, e não tanto os elementos individuais. Isso ocorre, por exemplo, em oráculos de pedras, ossos ou gravetos, onde se avalia as figuras formadas pelos elementos. Neste caso, o sistema simbólico escolhido será enxergado na leitura não por cada elemento, mas sim pela configuração final de todos os elementos. Os desenhos podem ser analisados, por exemplo, por meio de proximidade, como na gematria (elementos espaçados, em duplas ou em trios), por meio de disposição geométrica, como na astrologia (elementos em oposição geométrica ou formando triângulos ou quadrados) ou de forma mais

elaborada (pó de café formando desenhos, gravetos formando glifos do Futhark ou ossos formando letras do alfabeto latino).

8. Hermetismo O livro Caibalion (originalmente Le Kybalion) foi publicado em 1908 pela Yogi Publication Society, e trata dos princípios expostos por Hermes Trismegisto que foram utilizados em diversas escolas de ensino esotérico do Egito e Grécia. O foco deste trabalho são sete princípios gerais que regem os planos físico, mental e espiritual, se aplicando à matéria e à energia. Também são apresentados sete planos de existência, que existiriam em conjunto, interligados e sobrepostos, e que poderiam ser vislumbrados pelos magistas por meio de estudo e práticas mágicas. Quem foi Hermes Trismegisto Hermes, o “três vezes grande” (nos planos físico, mental e espiritual) tem várias manifestações ao longo da história da humanidade, entre elas o Toth Egípcio, o Hermes Grego e o Mercúrio Romano. Teria sido o responsável por trazer o conhecimento dos deuses até os homens, agindo como emissário e como anunciador das leis divinas. Seus registros históricos fora dos círculos místicos, porém, são escassos, o que torna difícil o rastreamento histórico desta figura por meio das diversas culturas onde esteve presente. De qualquer forma, os arquivos disponibilizados ou resgatados das escolas que guardam seus conhecimentos são muito úteis e basais ao ocultismo de forma geral. Os 7 Princípios Herméticos Os 7 princípios herméticos regem o Cosmos e estão representados de uma forma ou de outra em todos os sistemas mágicos, com linguagens e roupagens diversas. Estes princípios regem todos os elementos existentes, desde a matéria até as energias sutis, e interligam o Cosmos em um sistema coeso. Existem várias formulações possíveis para cada Princípio, mas o significado intrínseco se mantém em cada um deles, e os desdobramentos advindos de sua aplicação são muito variados. I. O Princípio de Mentalismo “O Todo é Mente”. Segundo este princípio Hermético, existe um conjunto

que engloba todos os planos aos quais temos o, e também os que não temos, além de todos os planos e dimensões de existência, e este conjunto, o Todo, é uma Mente Universal. Isto porque tudo está conectado entre si, e cada ponto no Cosmos sofre influência de cada um dos outros pontos, funcionando como um conjunto coerente onde uma parte é indissociável da outra. Por mais que tentemos analisar um elemento do Cosmos separado do resto, se este estivesse separado seu comportamento seria diferente do que observamos na realidade, pois no Cosmos ele está ligado a tudo, não podendo ser dissociado. Algumas interpretações deste princípio levam à conclusão de que o Cosmos é o pensamento de um Deus senciente, ou uma simulação realizada por uma sociedade mais evoluída. Porém, o funcionamento como uma Mente não significa necessariamente que haja um ser consciente por trás disso. Os desdobramentos mais importantes desta Lei são que, por tudo ser mente,tudo pode ser ado ou modificado pela mente, e que, por tudo estar interligado, de um ponto no Cosmos é possível ar ou modificar todos os outros pontos. Na prática, isso implica a ideia de que a realidade manifesta, tanto no plano material quanto nos planos sutis, é ível de alteração através da mente. Aquele que domina a sua própria mente domina sua própria realidade. O domínio deste princípio é a chave que permite ao Iniciado o o aos mais diversos portais e realidades, pois aquele que tem o domínio do plano mental tem o domínio do TODO. II. O Princípio de Correspondência “Tudo o que está em cima é como o que está embaixo”. Este princípio entende que há padrões que se repetem nas mais diversas escalas e nos mais diversos planos de existência, desde os planos materiais até os energéticos e espirituais. O átomo possui uma configuração semelhante à de um sistema planetário, que por sua vez possui uma configuração semelhante à de uma galáxia. De fato, no Egito, os hieróglifos podiam ser interpretados em camadas, sendo que um mesmo símbolo representava um sentimento, um adjetivo, um objeto, um néter que regia aquele aspecto, entre outros. Além disso, os templos eram

construídos em correspondência com o corpo humano, e cada câmara tinha uma função similar à do órgão que ficaria naquela posição do organismo. O princípio de correspondência é uma das bases da magia simpática e da magia de fetiche. Realizando-se uma ação no mundo físico, e conectando-se esta ação a um objetivo ou intenção, considera-se que haverá uma movimentação universal naquele sentido, atraindo aquele objetivo e possibilitando aquele intento. Realizando rituais de fertilidade entre pessoas, era atraída a fertilidade na agricultura. Esta também é a base dos sistemas oraculares e da Astrologia, que consideram que as mudanças no céu ou os resultados de uma tiragem possuem correspondência (não necessariamente por influência direta) com os acontecimentos da vida. Esse princípio, aplicado à vida cotidiana, afirma que a realidade externa é análoga à realidade interna do adepto, sendo tudo o que acontece num âmbito externo um reflexo direto daquilo que ocorre nos planos internos. É a responsabilidade pela co-criação das circunstâncias em que se vive, a partir da noção que os fenômenos manifestos correspondem à realidade imanifesta dos mundos internos. O seu exterior é um símbolo análogo ao seu interior, contendo os mesmos elementos cultivados interiormente, expressos em outra linguagem. É a base que possibilita ao adepto a aplicação do primeiro princípio. Nesta correspondência, deve ser notado que não há uma noção de anterioridade ou superioridade de um elemento frente ao outro. Ao contrário do que muitos magistas interpretam, não implica em aspectos mentais dando origem a entidades, tampouco entidades dependentes de aspectos mentais para existirem. O aspecto mental apenas possibilita um ponto de contato, ou uma ponte, entre o magista e a entidade, sendo que ambos existem independente um do outro. Por outro lado, sem a correspondência, a ligação não seria estabelecida. III. O Princípio de Vibração “Tudo está em movimento”. Segundo este princípio, nada está estático, tudo vibra, em maior ou menor grau. De fato, isto foi comprovado cientificamente, pelo Princípio da Incerteza de Heisenberg, e com o estudo dos osciladores harmônicos na física quântica. Na natureza, tudo está em constante vibração, e esta vibração é imperceptível

para objetos massivos porque sua amplitude é muito próxima do próprio tamanho dos mesmos. Uma bola de gude está vibrando em menos de um tamanho de átomo para um lado e para o outro, porém isto é imperceptível dado o tamanho da esfera. Já em prótons, que são muito pequenos, esta vibração a a ser percebida, podendo mesmo ultraar seu tamanho total. Compreendendo o princípio da vibração, é possível alterar percepções, sensações, tanto quanto atrair ou repelir. É através da alteração na frequência vibratória que se dá o o aos mais diversos planos. Um magista pode elevar seu nível vibracional para se conectar com entidades espirituais, ou baixar seu nível vibracional para se comunicar com entidades elementais. Da mesma forma, as entidades podem trilhar este mesmo caminho para se comunicar entre si, e com os humanos. Além disso, vários planos podem conviver em um mesmo espaço, e não terão consciência um sobre o outro se vibrarem em frequências muito distintas. Essa é a chave para a exploração das mais diversas realidades e portais, e para a alteração prática da própria realidade. IV. O Princípio de Polaridade “Todos os opostos são apenas dois polos da mesma natureza”. A dualidade, segundo este princípio, seria apenas aparente. Dois elementos aparentemente opostos seriam manifestações de uma mesma energia, mas com caráteres diferentes. Neste sentido, o Bem e o Mal seriam dois lados da mesma moeda “Juízo de Valor”, e poderiam mudar completamente dependendo do critério de análise, assim como o Frio e o Quente são dois lados do aspecto “Sensação Térmica”, e variam com a temperatura média de quem os sente. Segundo Aleister Crowley, “cada um [dos símbolos] contém em si seu próprio oposto. (…) Abaixo do Abismo, contradição é divisão, mas acima do Abismo, contradição é Unidade. E não poderia haver nada verdadeiro exceto em virtude da contradição que está contida em si mesma”. Essa Lei afirma que os opostos são iguais em natureza, porém diferentes em grau, assim como a água ainda é água em seu estado sólido ou em seu estado de vapor, diferindo apenas em seu grau de vibração. Assim é com o Todo. A compreensão dessa Lei vem através da dissolução da ilusão da dualidade,

proporcionando a Alquimia Mental cuja mestria é essencial para o o e manipulação das leis herméticas anteriores. De fato, com o estudo dos 72 Shemhamphorash e dos 72 Daemons da Goécia Salomônica, é possível observar que se tratam das mesmas energias, regendo os mesmos aspectos, porém de forma concentradora e mantenedora (no caso dos Anjos) ou de forma dispersiva e evolutiva (no caso dos Demônios). V. O Princípio de Ritmo “Tudo oscila de forma equilibrada”. Como os opostos são manifestações das mesmas naturezas, e tudo vibra entre os dois polos, o princípio de Ritmo regula como esta vibração se dá, considerando que ela ocorre sempre de forma equilibrada: o movimento para um polo deve ser compensado por um movimento de igual magnitude para o outro polo. No campo social, o princípio de Ritmo pode ser observado nas ondas de progressismo e conservadorismo que influenciam a política e a sociedade como um todo. Geralmente, a ascensão de movimentos sociais gera uma reação contrária conservadora, e estas oscilações se opõem até que haja uma ruptura ou seja alcançado um novo estado de equilíbrio — este, por sua vez, sempre será momentâneo. VI. O Princípio de Causa e Efeito “Toda causa tem um efeito”. Embora pareça simples, este princípio não fala apenas sobre leis e regras que são compreendidas. Fala também sobre leis e regras que ainda não são compreendidas, e sobre encadeamentos de eventos que muitas vezes podem ser imprevisíveis por sua própria natureza caótica. Quando uma borboleta bate as asas, o efeito direto é a movimentação de ar nas suas proximidades. Porém, por leis de mais alto nível, haverá um encadeamento de movimentações de ar que podem se acumular e se conectar, dando o último impulso necessário para um furacão que já estava na iminência de se formar. Sendo assim, este princípio engloba a Teoria do Caos. Considerando várias destas Leis, depreende-se que o estudo e a evolução pessoal podem levar alguém a compreender e/ou se libertar de algumas regras, apenas para estar sujeito a regras de mais alto nível. Portanto, na jornada de transcendência, as leis sobem gradativamente de nível, e as leis

que estão em cima são, em caráter geral, como as leis que estão embaixo. Há uma espiral ascendente de evolução, mas sempre com base em uma atrelação de efeitos a causas, e vice-versa. VII . O Princípio de Gênero “Tudo tem em si os princípios masculino e feminino”. Primeiramente, devese entender que, em ocultismo, “Masculino” e “Feminino” não se referem ao gênero humano, mas aos caráteres de energias. O princípio masculino é, de forma mais geral, o caráter Ativo, e o feminino o ivo. Tais denominações relacionadas ao gênero humano são em grande medida fruto da Lei da Correspondência, pois considerava-se que o gênero humano deveria ser uma manifestação desta lei mais geral, que inclui ativo e ivo, no corpo humano. No entanto, estas denominações também estão relacionadas ao papel predominantemente ativo dos homens e ivo das mulheres que estava em vigência em todo o período patriarcal compreendido entre a época áurea egípcia e a publicação do Caibalion. Toda energia tem essas duas características, e a predominância de uma ou de outra pode inclusive variar dependendo de sua aplicação e das interações com o mundo. Mesmo uma energia “puramente ativa” traria em seu âmago o gérmen do caráter ivo, e vice-versa — como observado de forma muito clara no diagrama do Yin-Yang. Os Planos de Existência Embora considere que o Cosmos é contínuo e indivisível, para fins de categorização e de estudo, o Caibalion ite o seccionamento da Existência em três grandes Planos: o Grande Plano Físico, o Grande Plano Mental e o Grande Plano Espiritual. Cada um destes, por sua vez, é composto por sete planos menores, que são compostos por sete outros planos, e assim sucessivamente, de forma holográfica e repetida, como postulado pelos 7 princípios. Os 7 Planos Físicos Estes planos compreendem o que entendemos como mundo físico, ou como os aspectos que podem, e que poderão (até o ponto máximo hipotético de evolução da ciência, em um futuro distante) ser observados e medidos pelos humanos.

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O Plano da Matéria (A): compreende elementos nas formas sólida, líquida e gasosa, como os que são estudados pela ciência atual.

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O Plano da Matéria (B): compreende formas mais elevadas de matéria, como o plasma, e outras que estão sendo descobertas, como os aglomerados de quarks.

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O Plano da Matéria (C): compreende formas mais sutis de matéria, que ainda não são compreendidas pelos métodos científicos atuais, como a matéria escura.

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O Plano da Substância Etérea: compreende o Éter, que seria uma matriz que interliga a tudo no Cosmos, e que está presente em todos os lugares, mesmo no vácuo.

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O Plano da Energia (A): compreende as quatro formas básicas de energia conhecidas, três das quais já foram unificadas e hoje são compreendidas como manifestações do mesmo aspecto, sendo elas o Eletromagnetismo, a Força Fraca, a Força Forte e a Gravitação.

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O Plano da Energia (B): compreende formas sutis de energia, que influenciam o mundo físico e os estados mentais, mas que ainda não são mensuráveis (por exemplo, o ectoplasma).

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O Plano da Energia (C): compreende formas mais sutis de energia, que ainda não são compreendidas pelos métodos científicos atuais, como a energia escura, além de energias divinas, ou que são íveis somente por seres espirituais. Os 7 Planos Mentais

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O Plano Mineral: compreende a “mente” dos minerais. Os poderes contidos nos metais se apresentam neste plano, assim como as regras para a formação de cristais, e as lógicas ocultas por trás das redes fractais que se formam em minérios.

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O Plano Elemental (A): compreende elementais com características

entre os minerais e os vegetais, e que não possuem manifestação física, apenas astral ou etérea. Neste plano, se apresentam algumas formas cristalinas que pulsam como vivas, como os sólidos platônicos visualizados em algumas práticas meditativas.

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O Plano Vegetal: compreende a “mente” dos vegetais. Os poderes das plantas e das ervas, assim como os dos enteógenos, se incluem aqui como uma forma de sabedoria esotérica oculta no código genético dos vegetais.

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O Plano Elemental (B): compreende elementais com características entre os vegetais e os animais, e que não possuem manifestação física, apenas astral ou etérea. Aqui estão contidos os elementais básicos da alquimia, como Salamandras, Silfos, Gnomos e Ondinas.

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O Plano Animal: compreende a “mente” dos animais. Neste Plano incluem-se os modos de pensamento dos animais e seus instintos, os conselhos dados por animais familiares, e também os poderes ocultos dos animais totêmicos, e das poções que usam elementos do reino animal.

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O Plano Elemental (C): compreende elementais com características entre os animais e os humanos, e que não possuem manifestação física, apenas astral ou etérea. Os Daemons da Goécia estão contidos neste plano, mesclando aspectos animais e humanos, e se comunicando com o magista em linguagem inteligível. Também incluem-se aqui os Dragões, assim como outros animais lendários com pensamento concatenado de forma próxima à humana.

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O Plano Humano: compreende a “mente” dos humanos. É neste plano que se desenvolvem pensamentos, intuição, sentimentos e sensações. Este plano é o mais conhecido pelos humanos, pois pode ser comunicado por meio da linguagem, e serve também de interface entre o magista e os outros planos de existência. Os 7 Planos Espirituais Estes planos compreendem os deuses, semideuses, arcanjos, anjos, e todos os outros tipos de entidades e espíritos considerados “superiores” em nível evolutivo em relação aos humanos. Estes se manifestam nos planos inferiores

baixando seu nível vibracional, mas suas energias também podem ser atraídas por rituais e cerimônias, além de objetos, selos, estátuas, oferendas e sigilos.

9. Mão Direita, Mão Esquerda e o Caminho do Meio Muito se questiona nas discussões sobre Magia a natureza do caminho do adepto. As jornadas são muitas, as estradas infinitas, mas a herança maniqueísta da formação religiosa ocidental estigmatizou de forma simplista o que hoje é a referência conceitual dos termos de caminhos possíveis para se alcançar a iluminação. Nas antigas tradições divinais, de outorga e fé, o caminho da mão direita sempre foi o pivô da iluminação das massas, a forma dos governantes gerarem um alívio espiritual, enquanto ao mesmo tempo dominavam politicamente. Por outro lado, a primeira iluminação individual teve que ser de mão esquerda, pois a descoberta do plano sutil só pode se dar pelo impulso deliberado partindo deste lado, de dentro para fora, e só assim há abertura para contato com o outro lado. Com o mundo balanceado entre os xamãs solitários e psiconautas, e os fieis seguidores de fés e regras comportamentais e espirituais, alguns magistas descobriram o equilíbrio entre as duas fontes de aprendizado e se desenvolveram no caminho do meio. Hoje é possível gerar “classificações” para enquadrar essas duas visões, e muito tem se escrito sobre o assunto, mas certamente este não é mais um texto com este objetivo. Temos como intuito, aqui, pincelar algumas conceituações que definem os aspectos dos (3) caminhos possíveis para a jornada, auferindo associações entre as correntes mágicas e atenuando as dicotomias existentes. O Caminho da Mão Direita No caminho da mão direita, o adepto se externaliza. Ele se envolve com as forças sutis, divinas, relacionadas com vibrações intensas e elevadas, quase sempre externas, que produzem ordem e equilíbrio nos eventos universais. Em visões maniqueístas ocidentais, é geralmente visto como o “Bem”, pois o trabalho de união ao Todo se dá pela supressão do próprio ego, do enfraquecimento da vontade pessoal em troca da vontade universal. No mundo atual, o maior baluarte do caminho da mão direita é o Cristianismo, ou a cosmovisão abraâmica, que se inicia no rompimento que deu origem ao Judaísmo e Islamismo, e posteriormente, à emergência do Cristianismo e suas ramificações. Na noção cristã, a Vontade de Deus substitui a Verdadeira Vontade, mas essa vontade divina está em

conformidade com o equilíbrio, porque é a máxima vibração sutil da Ordem. Ou seja, esse Deus Desconhecido na verdade seria o pleno Yin e Yang, e se ligar com ele seria alcançar esse equilíbrio máximo, justamente por essa união com Ele. Você “perde” o livre arbítrio porque vive sempre em obediência, mas está sempre equilibrado e justificado, porque todas as ações são conforme a ordem perfeita da natureza dos eventos. No caminho da mão direita, não é necessário atravessar a experiência do Abismo ou do enfrentamento da própria Sombra, porque as diversas linhas desse caminho criam “pontes” que anulam esse efeito da caminhada de evolução espiritual. São sacrifícios mútuos, da entidade/ideal que faz a ponte e da nossa auto-renúncia em aceitá-la. Na Árvore da Vida, seria equivalente a um atalho, uma ponte sobre o Abismo, que evitasse a agem pelo Buraco Negro ou a casa do Conhecimento, Daath, e esse processo faz com que o aprendizado se dê pela aceitação da conquista e superação de sua fonte de fé, como que lhe dando “e” por esse caminho sem as represálias de sua agem. A cruz de Jesus deitada sobre o abismo é a ponte que te leva ao outro lado sem o peso de descer até as profundezas antes de retornar. Se aprende muito na linha da mão direita ao decidir-se unir com energias sutis, pois o ordenamento que lhe é trazido pela aura das energias divinas e puras gera uma solidez comportamental, rigidez moral e embasamento ético que tornam a pessoa mais evoluída de forma quase inercial, ainda que não haja um esforço deliberado maior do que a entrega e a adoração à fonte de fé. O caminho da mão direita também é feito de altruísmo, um trabalho pelo alheio que anula e quase desqualifica as próprias qualidades, já que elas são deliberadamente suprimidas para serem confundidas com qualidades divinas, outorgadas, e não conquistadas. O Caminho da Mão Esquerda Ao contrário do caminho da mão direita, onde a Vontade é outorgada aos planos divinos, no caminho da mão esquerda é a experimentação solitária das possibilidades disponíveis que guia o Adepto através das sendas do Conhecimento. Abdicando dos conceitos morais cultivados pelas vias de direita, entendendo que não há certo ou errado, os praticantes exploram questões e práticas que geralmente são tomadas como tabu, pautando-se sempre na própria experiência, a fim de compreender e manipular a realidade. Em visões maniqueístas ocidentais, é geralmente visto como o “Mal”, pois o

trabalho de união ao Todo se dá pela supressão do próprio ego, do enfraquecimento da vontade pessoal em troca da vontade universal. Enquanto na mão direita os preceitos morais são rígidos e bem definidos, alinhando seus seguidores a uma vontade divina preestabelecida, em conformidade com a ordem vigente, na via sinistra essa ordem é questionada a todo momento e seus adeptos entendem-se como co-criadores da realidade, explorando sem julgamento moral entre certo e errado tudo aquilo que a criação oferece, tomando para si a responsabilidade de cada ato realizado. A descida pelo Abismo é essencial ao trilhar-se o caminho da mão esquerda, uma vez que é nos recônditos mais sombrios da mente onde vive o maior conhecimento. Além disso, como no caminho da mão esquerda o inconsciente individual é a fonte dos impulsos energéticos e da energia psíquica que irá manifestar os resultados mágicos, é importante que se conheça exatamente os conteúdos que ali se encontram. Nesta jornada, o adepto enfrenta suas inseguranças e medos, re-significa conceitos morais, toma as rédeas de seus instintos, e lança luz sobre tudo o que estava até então oculto. Não há ponte, e a descida é feita de corpo e alma, desnudando-se das camadas que não servem até chegar ao cerne da alma. Ao contrário do caminho de mão direita, e embora seja mais arriscado, os benefícios desta trilha são mais permanentes, uma vez que o fundo do Abismo será enfrentado. Não há o risco de cair-se de uma ponte ao se desviar do centro, pois, como no dito popular, “do chão não a”. Yin e Yang O Tao era um vazio indivisível, disforme, não manifestado, e sua manifestação em nosso universo só se tornou possível mediante a divisão em dois, o Yin e o Yang. Cada um contém a semente do outro, com as trevas gerando a luz e a luz gerando as trevas, e ambos estão presentes em tudo o que é manifestado, em maior ou menor grau. No contexto dos caminhos mágicos, o Yang (masculino, Sol) seria o caminho da concentração, da manutenção, do poder que vem de fora para dentro, da mão direita. Já o Yin (feminino, Lua) seria o caminho da dispersão, da ruptura, do poder que vem de dentro para fora, da mão esquerda. Paradoxalmente, o poder masculino também representa a ideia, fluida, solta, o princípio ativo e positivo, e o poder feminino representa um receptáculo e

uma forma física, concentrada, manifesta, aprisionada, o princípio ivo e negativo. Sendo assim, observa-se que no Yin e Yang os caminhos são representados em separado, mas também contêm em seu âmago um ao outro. Lua e Sol

Na Cosmogonia Alquímica, a primeira divisão da Mônada (Um), após se diferenciar da Ourobouros (Zero), foi entre o aspecto Lunar e o Solar, ou Prata e Ouro. Estes aspectos teriam reagido entre si para formar Sal, Mercúrio e Enxofre, que por sua vez reagiram formando Terra, Água, Fogo e Ar. Sol e Lua, de forma geral, representam o aspecto Ativo e o aspecto ivo, e estariam presentes em maior ou menor grau em todos os Quatro Elementos. Estes aspectos Positivo e Negativo são descritos também no Princípio de Gênero Hermético, que afirma que tudo possui os dois gêneros em seu âmago, e se mantém atual mesmo na ciência contemporânea, onde a partículas carregadas eletricamente, e as ondas que oscilam entre os polos, são suas maiores representantes. Sephiroth e Qliphoth A Árvore da Vida e a Árvore de Conhecimento brotavam da mesma raiz, no Éden, mas após Adão e Eva comerem do fruto proibido estas árvores foram separadas, e surgiu o Reino Físico (Malkuth).

Os elementos da Árvore da Vida, as Sephiroth, são descritos com base em aspectos da perfeição Universal, e indicam os atributos de Deus. Já os elementos da Árvore do Conhecimento, as Qliphoth, são descritas com palavras normalmente associadas a aspectos nocivos, exatamente para que os humanos só busquem se aprofundar neles após desconstruírem o juízo moral quanto aos conceitos de “bem” e “mal” dentro de si. É interessante notar que cada uma das duas árvores possui 3 pilares: da direita (misericórdia), da esquerda (severidade) e do meio (equilíbrio). Todos os 6 pilares podem e devem ser utilizados, dependendo da situação específica, e das energias que se fizerem necessárias. Nos comentários de alguns rabinos da Cabala filosófica, alguém que segue apenas pelo caminho do meio, ou “caminho do cavalo”, não utiliza todo seu potencial, e não toma suas próprias decisões, assim como o cavalo anda pelo meio da rua, só vendo o que está à sua frente. Sendo assim, o equilíbrio não

seria alcançado apenas mantendo-se nos pilares centrais, mas sim trafegando entre os dois pilares conforme a situação demandar, e assim aproveitando-se de todas as 11 Sephiroth e 11 Qliphoth. Anjos e Demônios Ainda em uma perspectiva Cabalística, sob outra roupagem, as Sephiroth seriam globos de luz que teriam se libertado de vasos que as continham, cujos cacos quebrados caíram e formaram as Qliphoth (cascas). Neste sentido, uma interpretação possível da dualidade entre anjos e demônios é a de que, para uma dada energia, elemento da natureza, aspecto ou imagem arquetípica, existiriam duas manifestações possíveis — uma com caráter ativo ou dispersivo, e outra com caráter ivo ou concentrador. Observando-se as descrições de diversos Anjos e Demônios correspondentes (de mesmo número) dentre os 72 citados na maioria dos grimórios, observase que estes regem os mesmos aspectos, em diferentes caráteres ou manifestações. O segundo Daemon da Goécia, Agares, por exemplo, tem o poder de quebrar dignidades e causar tremores. O segundo anjo, Jeliel, também possui regimento sobre os reis e suas dignidades, acalmando a raiva e a ira, representadas em Agares pela metáfora dos tremores e terremotos. Além da proximidade de características dos aspectos regidos por anjos e demônios, considera-se importante em alguns grimórios — notadamente, na Goécia do Dr. Rudd e no Testamento de Salomão — o uso de anjos para contrabalancearem demônios, no momento da evocação. Corpo Moral e Alma Imoral No Livro A Alma Imoral, o rabi Nilton Bonder traz uma análise interessante sobre os aspectos de moralidade e imoralidade na ótica da alma e do corpo. Com base em preceitos judaicos e chassídicos mostra que o corpo, geralmente associado à imoralidade e às tentações, é, pelo contrário, o responsável pela manutenção da moral e pelo aprisionamento da alma, gerando estagnação e manutenção da ordem vigente. A alma, intrinsecamente imoral, tem desejo de evoluir, romper, quebrar a ordem e buscar novos conceitos.

Deve haver, portanto, um equilíbrio e um uso de ambos estes conceitos, dependendo da situação analisada. O que é bom para todos pode ser alcançado, muitas vezes, pela desobediência, mais do que pela obediência a regras pré-estabelecidas. Por outro lado, é a obediência que permite que tudo o que foi adquirido em cada o evolutivo se consolide, e tome forma em um novo corpo. No sentido biológico, a reprodução mantém a espécie e faz com que esta se expanda pelo mundo. Porém, é a mutação que gera indivíduos mais evoluídos, e que sobrevivem em situações que seus anteados não ariam, contribuindo assim para a continuidade da espécie. Quando o primeiro mandamento absoluto, “crescei e multiplicai-vos”, começa a ser impedido pelo segundo mandamento, “não comereis da árvore proibida”, esta segunda ordem é desconsiderada, culminando na expulsão do paraíso e na evolução do ser humano. Sendo assim, tanto da perspectiva filosófica quanto da perspectiva biológica, é necessário lançar mão de ações dispersivas, contestadoras, de quebra e de ruptura (mão esquerda), tanto quanto de ações concentradoras, de obediência, de proteção e de manutenção (mão direita), em determinados momentos, para que a transcendência seja alcançada. Quando esta tensão se perde, aí sim surge um efeito nocivo: a estagnação, o caminho do cavalo. As duas cabeças de Thaumiel Na décima e na décima primeira Qliphoth, reina um demônio de duas cabeças associado ao Janus romano, deus das mudanças e das transições. As duas cabeças, Satan e Moloch, estariam sempre lutando entre si para governar a esfera dupla Thaumiel. Porém, a coroa de ambos é uma só, e seu reino também. Esta é a representação máxima da polaridade, da eterna luta, a partir da qual o Cosmos se movimenta e as manifestações podem ocorrer. Em Kether, na Árvore da Vida, todas as energias eram uma só, e sem a tensão não havia manifestação, apenas a Mônada. Agora, em Thaumiel, a dualidade atinge seu ponto máximo, sendo o moto-perpétuo universal. Outra interpretação de Thaumiel seria a de que uma das cabeças representa o Magista olhando para seu ado e para o que existe no universo, contemplando assim a obra de uma força superior (mão direita). A outra representa o Magista olhando para o futuro e se posicionando como criador

de seu próprio Cosmos, contemplando assim a obra de sua própria força interior (mão esquerda). A união destes dois aspectos, o 1 e o 10, formaria o 11, o Senhor da Baqueta Dupla, o Mago que usa os dois caminhos. As manifestações de Shakti e a Não Dualidade Durga faz parte da tríade de deusas hindus Durga, Kali e Parvati, que representam diferentes aspectos da energia feminina. Seus três aspectos sintetizam diferentes faces da mesma Shakti, ou poder divino. Enquanto Kali traz a energia da mão esquerda e é responsável pela destruição e aniquilação de formas velhas e ultraadas, agindo através da severidade, Parvati traz a face mantenedora dessa energia, sendo a esposa que mantém a casa, em contraponto ao seu aspecto dissipador expresso por Kali. Em sua manifestação do meio, essa Shakti assume a forma de Durga, deusa guerreira, que equilibra as forças destruidoras de Kali com as forças mantenedoras de Parvati. Esses três aspectos fazem uma ponte simbólica com os três caminhos a se seguir, compreendendo a necessidade da atuação de cada faceta no seu devido momento, todas contidas no mesmo indivíduo. Kali/Durga/Parvati são a manifestação Yin do deus Shiva, que na trindade hindu expressa o caráter dispersivo da criação, através da destruição e da regeneração, conduzindo a percepção para além da dualidade entre bem e mal, entre interno e externo, dispersão e atração. Na doutrina do Advaita Vedanta, uma das linhas de interpretação dos Vedas, baseada nas Upanishads, a Alma, ou Atman é uno com Brahman, ou o princípio primordial indiferenciado e inominável. Conduzindo-se em direção à essa compreensão, compreendendo toda a Manifestação como una com o Caos, entende-se então que não há diferença entre a mão esquerda, a mão direita, ou o caminho do meio. Você é tudo, e tudo é permitido. Se nada é verdadeiro, tudo é uma expressão da sua Vontade.

10. O Gênero na Magia Na Era de Câncer, o homem buscava, ainda em cavernas, reproduzir as condições do útero materno em busca de proteção e acolhimento. A fertilidade, neste momento de crescimento da humanidade e espalhamento pela Terra, era extremamente necessária ao “Crescei-vos e Multiplicai-vos”. É nessa era onde a agricultura se inicia, e a espécie humana começa a abandonar hábitos nômades para se estabelecer como sedentária. Sendo assim, a Grande Mãe era tida como peça essencial nos cultos divinos, provendo condições que levassem ao sucesso da tarefa. Posteriormente, quando o humano começa a domesticar as primeiras espécies de animais e percebe o papel do macho como inseminador, o masculino se torna uma peça também essencial, cuja principal função é inseminar e servir como ferramenta aos desígnios da Deusa. A transição matripatriarcal se deu na Era de Gêmeos, onde surgiram as primeiras linguagens escritas e se iniciou a divisão dos primeiros idiomas, e de Touro, com o estabelecimento dos primeiros grandes impérios e com a atividade cada vez mais constante de conflitos militares. Na Era de Áries as sociedades adquiriram um caráter majoritariamente relacionado ao patriarca, sendo necessária a estruturação sobre a sociedade que havia se proliferado e que, sob os conflitos que se desdobravam, carecia de maior organização e desenvolvimento bélico. Os Deuses-Pais despontaram enquanto comandantes de um extenso panteão, que além das forças naturais agora incorporavam características intelectuais e psíquicas que eram humanas por excelência. Além disso, houve invasões e migrações, sempre comandadas pelo Pai da Nação em busca de territórios. Ao seu lado, tinham o feminino como elemento de balanceamento e equilíbrio, evitando ações extremamente tiranas e destrutivas. Esta mudança do caráter matriarcal para o patriarcal nas sociedades humanas pode também ser observada em estudos linguísticos, tendo como principal indício a maior semelhança entre as raízes das palavras para Mãe do que entre as raízes das palavras para Pai nas diferentes culturas. Porém, tratam-se apenas de dois objetivos distintos, que serviram muito bem à longevidade da raça Humana, cada um a seu tempo. Gênero Feminino na Magia

Nas sociedades matriarcais, as divindades mais importantes eram geralmente uma Deusa Mãe e suas diversas facetas: a donzela, que ainda não é mãe, a matriarca, que tem papel fundamental na vida social da comunidade, e a anciã, a mulher que além de mãe já é avó e por ter seu papel como genitora dos genitores, e é representada como o grande repositório de sabedoria. A iniciação à vida adulta era mediada pelo retorno ao útero seguindo de um novo nascimento, e este útero era simbolizado pelo labirinto, em Creta, ou por cavernas e templos, em outras tradições iniciáticas. Descer ao útero representa o renascer em vida, a morte da infância para o florescer da vida adulta, o descobrimento da sexualidade e do potencial de fertilidade. O útero, por sua vez, simboliza o próprio inconsciente, que permite que a pessoa se conheça melhor e assim desempenhe um papel mais adequado à função à qual se destina. Com base neste caráter de reflexão e fertilidade, unido ao fato de as mulheres terem desde então desempenhado um papel mais maternal e receptor nas sociedades, como coletoras de vegetais e cuidadoras dos filhos (atividade intrinsecamente ligada à amamentação, por exemplo), os arquétipos ligados à manutenção, ao acolhimento e à reflexão foram associados ao feminino. Sendo assim, o caráter energético feminino foi relacionado ao próprio genital feminino, intermediado pelo papel social das pessoas com vagina e útero, desde então chamadas “mulheres”. Entre os principais símbolos do sagrado feminino, podem ser citados a triplicidade da Deusa, enfatizada pela Wicca e em tradições anteriores, as deusas Gaia e Deméter na Grécia, Vênus e a Lua na astronomia (a primeira se tornando o próprio símbolo do feminino, e a última ligada ao ciclo menstrual), a Prata na Alquimia, o Yin no Tao, a Asherah semítica, as deusas éguas Celtas. No Golfo de Benim e na Nigéria, em alguns contos mais antigos, Iemanjá é citada como a grande Mãe, parindo o Cosmos no início dos tempos. Nas primeiras cosmogonias egípcias, por sua vez, é a deusa Nut que cobre a Terra, representada pelo deus Geb (papel que se apresenta invertido na Grécia). Há também deusas solares, como a Amaterasu Xintoísta (em oposição ao caráter majoritariamente masculino do Sol em outras culturas). Gênero Masculino na Magia Já nas sociedades patriarcais, as divindades maiores aram a ser um Deus

Pai com suas diversas manifestações, e o papel criativo de doador da vida a a ser representado pelo masculino e seu fluido seminal, ao invés do útero nutriz e seu “ovo primordial”. A iniciação à vida adulta ou a ser realizada principalmente mediante rituais que envolviam a caça, a saída do jovem da casa dos pais, assim como testes de bravura e atletismo, como as Olimpíadas, apenas para homens. O falo representava virilidade e potencial criativo, inseminando ideias no mundo físico. Este caráter de comando e iniciativa, aliado à atividade de caça que era geralmente realizada pelos homens (uma vez que as mulheres estavam cuidando dos filhos nessa nova sociedade), fez com que os arquétipos ligados à atividade, ao comando e à incisividade fossem associados ao masculino. As ferramentas de poder e justiça, como espadas, martelos, cetros, cajados e lanças, assumem a simbologia fálica, onde o líder a a ostentar não apenas o seu falo fisiológico mas equipamentos que permitiriam expor e “fortalecer” seu falo psicológico e social, empoderando o masculino com caráter ativo. O papel do órgão sexual masculino tornou-se símbolo para este caráter, intermediado pelo papel social das pessoas com pênis e testículos, desde então chamados “homens”. Como representantes do sagrado masculino podem ser citados Cernunos, Pan, Marte e o Sol na astrologia (sendo que o símbolo do primeiro tornou-se representativo do masculino), o Ouro e o Ferro na alquimia, o Yang no Tao. No Egito, Osíris manifesta o poder criativo (muitas vezes representado pela terra fértil deixada pelas cheias do Rio Nilo), e no Golfo de Benin e Nigéria o falo de Exu é representante deste caráter. Na Grécia, Urano, que antes havia sido gerado por Gaia sozinha, submete a deusa mãe criadora e a a governar o mundo. Em seguida, é morto por seu filho Cronos e com seu sêmen dá origem a vários outros deuses e deusas, iniciando uma dinastia patrilinear de poderosos Deuses-Pai. Pode ser citado aqui também o El semítico, que seria o deus que daria origem aos monoteísmos onde o sagrado feminino seria suprimido ou convertido em natureza profana e dessacralizada. Gênero Não Binário na Magia Assim como as divindades primordialmente Femininas ou Masculinas, existem outras energias que são personificadas na forma de entidades não binárias, assexuadas, andróginas ou mesmo hermafroditas. Geralmente provêm de geração espontânea, como Kepher, no Egito, criado a partir da

própria palavra, e Caos, na Grécia, que gerou espontaneamente outros deuses. Além disso, Atum e Rá muitas vezes são descritos como não binários e portadores de ambos os gêneros, e Hapi é tido como intersexual. O caráter não binário (ou seja, nem completamente masculino e nem completamente feminino) se intensifica na figura do Hermes grego, do Mercúrio romano e alquímico, e do deus Hermafrodito (também grego). O vidente Tirésias é outro exemplo de figura importante com caráter dual. O Orixá Logun-Edé, na tradição brasileira do Candomblé, vive seis meses nas matas caçando com Oxóssi e seis meses nos rios pescando com Oxum, podendo inclusive em algumas versões dos contos modificar sua aparência. Oxumarê é outro exemplo de entidade não binária nesta cultura. Além do caráter dual simultâneo, outras divindades alternam entre os gêneros dependendo da situação. Este é o caso de várias entidades hindus, além do deus Nórdico Loki, que não só mudava de gênero como também de espécie, chegando a se transformar em égua para cruzar com um cavalo e dar origem a Sleipnir, a montaria mais rápida de Asgard. Equilíbrio entre Gêneros A capacidade de equilíbrio se torna importante à medida em que as sociedades alcançam um status-quo, estando já estabelecida em sua região geográfica (o que só foi possível pelo uso do caráter Feminino e do Masculino em momentos específicos) e há espaço para o surgimento de sábios que transcendam a simples tarefa de sobreviver, ando a refletir sobre assuntos de mais alta esfera. O equilíbrio entre os gêneros é apontado como o caminho para a evolução, e isto não significaria apenas andar pelo caminho do meio, mas sim utilizar de um e de outro quando for necessário. Uma das denominações para tal equilíbrio é o Hieros Gamos, o casamento sagrado: união entre os princípios energéticos feminino e masculino. No Hermetismo, este conceito é abarcado pela Lei do Gênero, que afirma que “Tudo tem em si os princípios masculino e feminino”. Em algumas aplicações, um dos princípios está mais acentuado do que o outro, mas devido à existência intrínseca dos dois princípios será sempre possível sintonizar as frequências para um ponto central, ou mesmo para o extremo oposto, caso desejado.

Gênero enquanto construção social Como já foi comentado, nos primórdios da sociedade, os papeis sociais eram extremamente influenciados pelas características anatômicas à medida em que as atividades de inseminação, gestação, concepção, amamentação, cuidados com os filhos, coleta e caça eram realizadas. Porém, alguns destes papeis não são tão rígidos nas sociedades mais recentes. Há uma desvinculação dessas atividades em relação aos genitais e aos gêneros, na medida em que (com óbvia exceção à concepção) am a ser realizadas por técnicas novas, ou mesmo compartilhadas entre os pais. Sendo assim, percebe-se que os conceitos de “homem” e “mulher” tratam-se de construções sociais, que am a ser mais limitantes do que úteis à medida em que a sociedade evolui e não necessita desta definição ferrenha de papeis. Genitais não são mais expostos à sociedade, e a aparência facial ou corporal, completamente moldável (por meio de cosméticos, por exemplo), falha miseravelmente como possível critério absoluto para esta classificação. Em outro aspecto, a própria característica anatômica dos genitais não é puramente binária. Embora com menor ocorrência, além das variações entre os genitais masculino e feminino ditos “absolutos”, existem os intersexuais, com características mistas. Esta não binariedade anatômica, mas também a não binariedade psicológica, são conhecidas desde tempos imemoriais, como citado acima em relação ao deus Hermafrodito, e também quanto às Hijras na Índia, e os “dois-Espíritos” em inúmeras tribos indígenas norte-americanas. Gênero no novo Æon Por fim, observando-se todas as questões relacionadas a gênero na magia, é importante ter em mente que cada pessoa é um microcosmo. Mulheres, Homens e Pessoas não Binárias possuem em si o potencial de realizar qualquer atividade, mágica ou não, e as peculiaridades que podem surgir por questões anatômicas influenciam meramente no método ritualístico, mas não no caráter energético ou no potencial de quaisquer dos corpos e/ou gêneros. No novo Æon, caem as barreiras, e tudo se compartilha e se mistura no turbilhão do Aquário, visando à evolução e à libertação das amarras mundanas. Por andarem em cardumes, os Peixes se sentem poderosos, mas quando a própria água da mudança é o ambiente onde estão imersos, estes devem escolher entre entender as correntes para poder seguir o fluxo, ou

afundar junto com o antigo Æon.

11. Referências O livro dos resultados — Ray Sherwin; Mistérios Nórdicos — Mirella Faur; A Clavícula de Salomão — Samuel Mathers; A Serpente Cósmica — John West; Liber Null e Psiconauta — Peter Carroll; The Goetia of Dr Rudd — Skinner e Rankine; Habibi — Craig Thompson; O livro dos resultados — Ray Sherwin; Psybermagick — Peter Carroll; The Goetia of Dr Rudd — Skinner e Rankine; A Magia das Formas-Pensamento —Ashcroft-Nowicki, D. e Brennan, J. H.; Adventures in Woo Woo, The Forty Servants — Tommie Kelly; ’s Guide to Servitors — Phil Hine; A Doutrina Secreta - Helena Blavatski; Morphic Resonance - Rupert Sheldrake; A obra de arte na era da sua reprodutibilidade técnica - Walter Benjamin; Introdução à Escrita Mágica Divina - Rubens Saraceni; Ogham: a Magia Celta Revelada - Lady Míriam Black; O Caibalion - Os Três Iniciados; Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic — Thomas Karlsson; A Alma Imoral — Nilton Bonder; Goécia do Dr. Rudd — Skinner e Rankine; O Testamento de Salomão - Autor desconhecido, domínio público; Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi; Mitologia Grega - Junito Brandão; Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic — Thomas Karlsson; A Alma Imoral — Nilton Bonder; O Anuário da Grande Mãe - Mirella Faur.