Crítica Cartesiana Al Silogismo Aristotélico 3f4y4g

UNIVERSIDAD DEL VALLE FACULTAD DE HUMANIDADES DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA PONENCIA PRESENTADA A LA UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA EN EL I FORO LATINOAMERICANO DE ESTUDIANTES DE FILOSOFÍA TÍTULO PONENCIA: CRÍTICA CARTESIANA AL SILOGISMO ARISTOTÉLICO: UN ANÁLISIS A PARTIR DE GONZALO SERRANO

Escrito por: Angélica María Castro Sánchez

En el presente escrito se pretende exponer de manera clara y general la crítica realizada por Descartes al silogismo aristotélico usado en el Medioevo. En segundo lugar, explicar de qué manera el primer conocimiento en Descartes se ve envuelto en una interpretación silogística y cómo afecta esto a la relevancia de su propuesta filosófica. Por último, se cierra esta presentación exponiendo cómo debería ser interpretado el principio en Descartes para que no requiera de una inferencia silogística. Reivindicando así, su carácter estructural dentro del sistema filosófico cartesiano. Crítica cartesiana al silogismo La filosofía de Descartes representa un giro frente a la filosofía antigua. La filosofía antigua centraba su análisis en la Physis o naturaleza (a excepción de algunos destellos sobre la subjetividad de Sócrates y algunos otros); la filosofía medieval centraba sus reflexiones al servicio del Dios Cristiano. En Descartes se da un giro, que consiste en ver al sujeto como punto de partida de toda reflexión y responsable de ella; el mundo no se observa ya como una creación establecida por un ser externo, sino que está constituido de todo aquello que podamos descubrir por nuestra razón. Los descubrimientos serán posibles si aplicamos de la forma más adecuada un método que proporcione seguridad, certeza y evidencia a nuestros juicios. Cuando la conciencia del sujeto queda relegada a la conciencia de la sociedad, esta se somete al grupo, el sujeto se hace siervo de un pensamiento colectivo que lo envuelve y lo desdibuja. Por esto, cuando en el siglo XV se genera una actitud distinta en el sujeto permitiéndole desempeñarse de otra forma en el mundo, se concibe como un cambio liberador del hombre por el hombre mismo.

René Descartes es uno de los protagonistas de este cambio renacentista, de esta revolución cognitiva con la actitud de renovar y transformar la tradición. Para entender la crítica cartesiana al silogismo, es necesario exponer la visión que tiene Descartes de la escolástica, la dialéctica y la lógica. Para ello se toma como base a Serrano en su libro La querella en torno al silogismo 1065-1704 Conocimiento versus Lógica exactamente el capítulo II titulado: “Descartes: Intuicionismo versus forma lógica”. En los escritos cartesianos hay muchos pronunciamientos en contra de la escolástica, la dialéctica y la silogística; sin embargo, según Serrano, no parece ser clara, en un primer momento, la opinión de Descartes al respecto: “A lo largo de toda la obra de Descartes se hallan pronunciamientos y tomas de posición frente a la escolástica, la dialéctica y la silogística. Pero estos tres blancos no siempre están delimitados, pareciendo a veces que en últimas se trata de una misma cosa; hay, pues, que tener cuidado al establecer cuál de ellas y en qué grado es en cada caso el blanco de sus ataques.”(Serrano, 2006. p. 95) Para intentar hacer explícita la razón de la oposición de Descartes a la escolástica, la dialéctica y la silogística, es importante analizar qué entendía Descartes por estos conceptos. La escolástica no es considerada por Descartes como una doctrina o sistema filosófico: “[…] no hay que pensar que por escolástica se entienda un determinado sistema filosófico, un cuerpo de doctrina, al cual contraponer otro novedoso, y más acorde con las modas.” (Serrano, 2006. p. 95). La escolástica es entonces considerada como una forma tradicional y milenaria de hacer filosofía en la Europa cristiana, forma tradicional a la que Descartes impugnará proponiendo otra forma de hacer filosofía. En cuanto a la dialéctica, se considera como la herramienta que usa la escolástica para funcionar, es decir, la dialéctica es la manifestación del uso de la lógica dentro de la forma escolástica de hacer filosofía; este marco de acción envuelve a la lógica en una concepción de carácter discursivo y argumentativo en el que importan más los aspectos normativos de la discusión que la veracidad misma de las conclusiones. Como dice Serrano: “[…] es decir, una concepción estrictamente discursiva y argumentativa de la lógica, en la que interesan más los aspectos normativos de la discusión que, por ejemplo, el estado mental y cognoscitivo del disputante respecto de los principios y las consecuencias.” (Serrano, 2006. p. 95). Si recordamos su propósito filosófico, es decir, la búsqueda de la verdad, empieza a ser claro el motivo que lleva a Descartes a cuestionar a la dialéctica y a la silogística, disciplinas estrechamente ligadas con la escolástica. Podría conjeturarse que una crítica a la dialéctica y a la silogística lleva consigo una crítica de la lógica. En efecto, la lógica se desarrolló, en el mundo medieval, bajo estas dos disciplinas, así que cuestionarlas podría implicar un

cuestionamiento de la lógica. Sin embargo la visión que Descartes tiene de la lógica va más allá del carácter normativo que se le dio en la dialéctica y en la silogística. Para Descartes la lógica no es sinónimo de dialéctica ni de silogística y la crítica que se plantea es más a la forma como se desarrolló la lógica, que a la lógica misma. Por ello propone despejar la confusión entre dialéctica y lógica. Debido a la esencia discursiva de la dialéctica esta nos enseña a discutir sobre las cosas, “…mientras que la lógica nos brinda las demostraciones de todas las cosas.” (Cf. Serrano, 2006. p. 96) La esencia discursiva de la dialéctica arruina el buen sentido al desviarnos de la naturaleza de las cosas mientras que la lógica la considera como “el arte de conducir nuestra mente hacia la verdad” (Cf. Descartes, 1995), en otras palabras, la lógica brinda demostraciones de las cosas pero en la escolástica no se cumple esta función, porque tiene un enfoque netamente discursivo relegando así el objetivo que le atribuye Descartes. La silogística se encuentra dentro del marco de la dialéctica. Tiene una función normativa en la que prevalece la discusión y la argumentación. Descartes reconoce, además de la función normativa de la silogística, una segunda función de carácter demostrativo relacionada con el conocimiento que definitivamente no tiene como objetivo el éxito en las disputas ni la plausibilidad de los argumentos (Cf. Serrano, 2006); una función demostrativa en la silogística, a diferencia de la función normativa, exige la claridad sobre el carácter epistémico de los principios. Sin embargo, parece ser que la doble función de la silogística tiende a ser minimizada en los usos escolásticos de ella porque: “Teniendo en cuenta que lo importante era probar o refutar una tesis respecto de un canon de verdades aceptadas, no hay dudas de que el énfasis estaba puesto en la forma del argumento, pasando a segundo plano la veracidad de los principios.” (Serrano, 2006. p. 97) Lo anterior explicita cómo lo que es fundamental para la investigación cartesiana se encuentra relegado a un segundo plano en la función de la silogística. En el ámbito del silogismo no importa el carácter epistémico de los principios o premisas; importa que de dichos principios o premisas deriven con validez una conclusión. En el campo de la silogística no interesa tanto el contenido como la estructura, ya que la verdad de los principios se ubica, por así decirlo, en un segundo plano, o lo que es lo mismo, no importa el valor de verdad de ellos. Por ejemplo, en el silogismo: Todo hombre es mortal Sócrates es hombre Luego Sócrates es mortal.

Se puede decir que: […] se sabe de antemano que si Sócrates pertenece a la clase de “Hombre”, pertenece también a la clase “Mortal”, porque “mortal” es un atributo esencial de la “Humanidad”. Se entiende entonces por qué Descartes rechaza la deducción silogística, dado que no hace avanzar para nada el conocimiento. Derivar analíticamente la mortalidad de la humanidad apenas tiene una utilidad práctica, a saber, explicita en una conclusión lo que estaba implícito en las premisas. Pero es del todo superflua si se pretende, como Descartes, hacer progresar el conocimiento descubriendo el valor de términos desconocidos. (Margot, 2003. p. 49)

Lo anterior genera en Descartes la inconformidad que le incita a proponer una forma distinta de filosofar en el que: “… debe guiarse [Descartes] por un método distinto del de la mera discusión, es decir de la dialéctica, la cual no persigue propiamente la verdad sino el éxito en las disputas por medio de la plausibilidad de los argumentos.” (Serrano, 2006. p. 99). Para Descartes es más importante convencerse a uno mismo en vez del intento de convencer a los demás discursivamente. Ya en el Discurso lo había esbozado de cierta manera al prevalecer su propio ejercicio por encima del de los demás: “Mi propósito no es entonces enseñar […] el método que cada uno debe seguir para conducir bien su razón, sino que únicamente hacer ver de qué manera he intentado conducir la mía.” (AT. VI, 4) La importancia del conocimiento en Descartes y la visión que tiene de la lógica lo lleva a oponerse a esta forma de filosofar y a buscar una nueva manera en la que prime el carácter cognitivo por encima del carácter discursivo y argumentativo. Descartes es consciente de que la silogística no es la herramienta adecuada en su nueva propuesta filosófica en donde tiene importancia el carácter epistémico de las premisas, dando así prioridad a la verdad (Cf. Descartes, 2009): “Finalmente, la silogística no será tal instrumento de consecución de la verdad, pues esta se logra más en la intelección de los principios por descubrir por medio de la vía analítica que en la corrección [validez] de las conclusiones respecto de las premisas comprobadas por vía de síntesis.” (Serrano, 2006. p. 99) Si tenemos en cuenta cómo visualiza Descartes su propósito filosófico es claro su rechazo al silogismo. El hombre debe hacer filosofía guiándose por un método distinto del de la simple discusión o dialéctica. […] la Lógica de la Escuela […], propiamente hablando, sólo es una Dialéctica que enseña los medios para hacer entender a otro lo que ya se sabe, o incluso enseña a hablar sin juicio en relación con aquellas cosas que no se saben, corrompiendo de esta forma el buen sentido en vez de favorecer su desarrollo. (Descartes, 1995. p. 15) Las cursivas con mías.

Con la propuesta cartesiana se percibe un viraje en el uso de la silogística en la filosofía, es decir: “Se observa, entonces, un claro desplazamiento desde un punto de vista discursivo y argumentativo que propende a la persuasión del oponente, hacia un punto de vista cognitivo o epistémico que da prioridad a la auto constatación o certeza.”(Serrano, 2006. p. 99) A pesar de este desplazamiento propuesto por Descartes, es necesario rescatar que Descartes no rechaza el silogismo aristotélico por ser insuficiente per se, más bien, lo hace con el fin de elucidar sus limitaciones; limitaciones que Aristóteles incluso tuvo en cuenta pero que en el uso de la silogística durante la escolástica fueron desapareciendo. (Cf. Descartes, 1995) En los trabajos aristotélicos sobre la lógica se hace referencia a varios aspectos. El primero es la exposición de la estructura de todo razonamiento y sus variables formales. El segundo aspecto discute las cuestiones que debe tener un razonamiento lógico, a saber, la verdad de sus proposiciones. El primer aspecto es el que lideró la función del silogismo en la escolástica y es el que Descartes rechaza para cualquier investigación científica y filosófica por las deficiencias ya planteadas. Los tratados que se relacionan con la lógica se dividen en tres partes principales: 1) Los Primeros analíticos, en los cuales Aristóteles trata de poner al desnudo lo que considera como la estructura común a todo razonamiento –el silogismo- y de mostrar sus variedades formales, indiferentes a la naturaleza del contenido propio del asunto en cuestión. A esto se le puede llamar propiamente una lógica formal […]; 2) Los Segundos analíticos, en los que discute los demás caracteres que debe tener el razonamiento. Se trata de ser, no sólo coherente consigo mismo, sino científico en el pleno sentido de la palabra. Esta es, netamente una lógica que coloca su interés, no en la simple coherencia del razonamiento, sino en la verdad; […]. (Ross, 1981. p. 38)

Descartes critica el abuso del silogismo que fue considerado por los medievales exclusivamente como una forma de disputar y muestra sus limitantes en nombre del bueno uso de la lógica. La crítica de Descartes es que la lógica no permite descubrir lo verdadero, sino sacar las conclusiones que se deducen de algo que es verdadero. El valor de la lógica es inferencial y, por tanto, su punto fundamental es la validez, no el descubrimiento de la verdad. Por ello la lógica no sirve para conducir a nuestra razón a la verdad y se enfrasca en asuntos netamente discursivos. La labor del silogismo en la escolástica era una labor polémica o disputativa, en la que no interesaba la verdad tanto como el hecho de persuadir. Para Descartes la lógica permite hacer inferencias y llegar a verdades nuevas partiendo de verdades conocidas (Cf. Descartes, 1995); es decir, que el argumento expuesto fuera tan sólido estructuralmente que no pueda rebatirse, era una clara manifestación de una

discusión sobre la corrección formal de los argumentos y es claro que el objetivo cartesiano dista mucho de lo anterior. Pero Descartes no rechaza la importancia de la lógica, sino su uso. Tampoco impugna el valor formal del silogismo; solo desea revisar su aplicación y su alcance porque duda de que por medio de una herramienta netamente discursiva se pueda llegar a la verdad. Considera necesario sacar a la filosofía del campo de la opinión y de lo probable, por ello su propuesta se enfoca en la búsqueda de un camino para encontrar un conocimiento verdadero en el que tenga lugar la certeza, la evidencia del conocimiento y la demostración. Debido a esto, Descartes sólo acepta el modo silogístico como un procedimiento adecuado en la investigación filosófica o científica, con las limitantes expuestas. El silogismo es parte de la lógica demostrativa y no puede rechazarse aquél sin rechazar esta. Por lo tanto, lo que se cuestiona es que la investigación se concentre exclusivamente en la fuerza de la persuasión, sea silogística o no. La lógica permite llegar a conclusiones verdaderas de premisas verdaderas, pero si las premisas son falsas, las conclusiones, por más riguroso que sea el desarrollo demostrativo, serán conclusiones falsas. Es este desplazamiento entre validez lógica o demostrativa y verdad el que le interesa a Descartes. Recordemos que Descartes “persigue renovar los estudios filosóficos como investigación de la verdad, en contraposición a la manera tradicional de concebir la filosofía como sistema de verdades establecidas, para la cual el ejercicio disputativo de la dialéctica era primordial.” (Serrano, 2006. p. 103) Por esto, no sirve como medio o herramienta en la investigación de la verdad, debido a que, “la verdad no es materia de disputa, por lo que no puede ser considerada como asunto de la dialéctica” (Serrano, 2006. p. 104) (las cursivas son mías). Interpretación silogística al cogito cartesiano Cogito ergo sum como principio cartesiano suscitó una polémica en su interpretación a partir del rechazo de Descartes al silogismo aristotélico. La polémica en torno al cogito como principio expuesto de la forma “yo soy, luego yo existo” es ¿es el principio cartesiano producto de un silogismo? El cuestionamiento radica ahora en examinar si la relación que media entre el cogito y el sum, en el principio cartesiano ego cogito ergo ego sum, es de carácter silogístico. En otras palabras, si se trata como un argumento dialéctico. Si el principio es un silogismo, la crítica de Descartes a los escolásticos y a su tradicional manera de filosofar, queda invalidada o él mismo es víctima de ella. (Cf. Serrano, 2006. p. 108)

La interpretación silogística del cogito consiste en entender el principio como premisa menor y conclusión de un silogismo. Es decir, si la proposición yo existo es la conclusión de un silogismo debe entonces aceptarse un término medio del cual dependa su pronunciamiento. En ese caso yo pienso se entendería como la premisa menor, al mismo tiempo que supone una premisa mayor para que el nexo de necesidad con la conclusión pueda estar justificado silogísticamente. La premisa mayor debería ser Todo lo que piensa existe, de esta manera el silogismo sería el siguiente: Premisa mayor: Todo lo que piensa existe Premisa menor: Yo pienso Conclusión: Yo existo El silogismo anterior cumple con los requisitos formales de la silogística, es decir, es formalmente válido. “¿Cuál es entonces el problema de Descartes con este silogismo? La necesidad de la conclusión “yo existo” está justificada desde el punto de vista formal, es decir, la conclusión es necesaria respecto de las premisas, de manera que partiendo de tales premisas es imposible que “yo no exista”.”(Serrano, 2006. p. 109) Pero, al recordar el propósito de Descartes en la filosofía, necesariamente se debe preguntar por la verdad de las premisas; esto es fundamental para la filosofía cartesiana. La premisa menor es evidente, porque enuncia un hecho particular evidenciable para Descartes “Otro es el de pensar; y aquí encuentro que el pensamiento es un atributo que me pertenece: sólo él no puede ser desprendido de mí.” (AT., IX, 21) Por su parte, la premisa mayor no es constatable per se al menos no espontáneamente, porque requiere justificación. La premisa mayor, en cambio, en tanto tal premisa mayor no me consta en absoluto. Se trata de una proposición universal que, a diferencia del hecho constatado en la proposición particular de la segunda premisa, difícilmente puede constarme, por lo menos directa o inmediatamente. Esta premisa mayor requiere justificación, es decir, que su verdad no está en ella misma y por tanto no es verdadera por sí misma. (Serrano, 2006. p. 109)

La premisa mayor, por no ser evidente, no puede tomarse como la base que dirige al principio cartesiano a pesar de su justificación formal. “…el silogismo nos brinda una justificación formal […] no entra a cuestionar la verdad de las premisas, menos aún a someterla al criterio cartesiano de certeza. Sólo establece que si se aceptan las premisas se sigue necesariamente la conclusión.” (Serrano, 2006. p. 109) Las características encontradas en la premisa mayor del silogismo Todo lo que piensa existe hacen esta proposición inútil al momento de considerar la

certidumbre de la conclusión. En otras palabras, no sirve como principio o axioma evidente del cual deducir la certeza de nuestra existencia. Por otro lado, la proposición yo pienso, al ser evidenciable sí está justificada y a partir de allí se puede establecer la certidumbre de nuestra propia existencia. En otras palabras, es imposible concebirse como pensante sin considerarse inmediatamente como existente, así lo consideró al parecer Descartes en las Respuestas a las segundas objeciones: Porque al conocimiento de los primeros principios o axiomas los Dialécticos no acostumbran llamarlo ciencia. Pero cuando nos apercibimos de que somos cosas que piensan, es una noción primera que no es sacada de ningún silogismo; y cuando alguien dice: Yo pienso, entonces yo soy o existo, él no concluye su existencia de su pensamiento como por la fuerza de algún silogismo, sino como una cosa conocida de por sí, la ve por una simple inspección del espíritu. (AT., IX, 110)

Descartes considera que la relación entre pensamiento y existencia es una relación necesaria porque observa que no es posible pensar sin existir. De ahí la necesidad entre estas dos proposiciones. (Cfr. Williams, 1978) Una de las implicaciones de la interpretación silogística del cogito cartesiano es considerar la existencia como predicado. El silogismo permite unir predicados, así por ejemplo, si todos los hombres son mortales y Sócrates es hombre entonces Sócrates es mortal podríamos observar que los predicados mortal y hombre permiten llegar a la conclusión. Es un punto importante, en el posible silogismo del cogito, que la premisa Todo lo que piensa existe establezca un vínculo predicativo, de lo contrario no podría haber silogismo; así esta primera premisa fuera evidente. Esto representa un grave problema para la interpretación silogística del cogito. Cogito ergo sum como aserción verdadera Resta dedicar la tercera parte de este trabajo a exponer la forma como podría ser interpretado el principio cartesiano para librarse de las objeciones silogísticas que atacan su legitimación, o si se quiere, la forma de interpretación del principio cartesiano en la que no se necesita de una inferencia silogística para legitimar el primer conocimiento en la filosofía de Descartes. La interpretación silogística del cogito, como se pudo notar anteriormente, pretende afirmar que cogito ergo sum conforma un silogismo siendo las proposiciones cogito y sum la premisa menor y la conclusión respectivamente. De ser así sería necesaria una tercera proposición general mediadora que cumpliera como premisa mayor. Reubicando aquella premisa mayor como el principio filosófico por excelencia en lugar del principio propuesto por Descartes. Una de las razones por las que puede minimizarse la importancia de la premisa mayor es afirmando que las premisas particulares generan las premisas universales, en este caso, la premisa singular de pensar y su

conclusión existir son las que pueden conducir a la premisa general Todo lo que piensa existe: Pero el error que resulta aquí más considerable es que […] el conocimiento de las proposiciones particulares debe siempre ser deducido de las universales, siguiendo el orden de los silogismos de la Dialéctica: en lo cual él muestra saber bien poco de qué manera la verdad se debe buscar; porque es cierto que para encontrarla se debe siempre comenzar por las nociones particulares para llegar luego a las generales […] (AT., IX 205)

Inmediatamente Descartes añade: “[…] aunque se pueda también, recíprocamente, una vez encontradas las generales, deducir de ellas otras particulares.” (AT., IX 205). Parece que Descartes está intentando defender la interpretación silogística del cogito. Lo único que parece incomodarle es que, para que el silogismo pudiera ser útil, debería conocer, con absoluta certeza, la premisa mayor. Independientemente de que sea o no de esta forma y de que el planteamiento de la inversión de las premisas pueda pensarse más como un momento de inestabilidad cartesiana, es pertinente dilucidar la manera como el primer conocimiento en Descartes se puede presentar, sin necesidad del silogismo. Recordemos que intentamos concluir la existencia de la indubitabilidad del pensar. ¿Puede un silogismo hacer esto? Y si no, ¿puede llegarse a concluir ser de pensar mediante otra forma de argumentación válida? ¿Puede no necesitarse de la silogística para la legitimación del cogito dentro del trabajo filosófico cartesiano? Antes de responder a estas preguntas es importante notar nuevamente la importancia y el carácter de cogito en el sistema cartesiano, que determina en últimas el tipo de relación que media entre cogito y sum. La idea del pensamiento no es pensar aunque para tener la idea de pensamiento hay que pensar. Las ideas claras y distintas en Descartes son fundamentales para el sistema científico. Así lo afirma al comienzo de la Regla III: “Acerca de los objetos propuestos se ha de buscar no lo que otros hayan pensado o lo que nosotros mismos conjeturemos, sino lo que podamos intuir clara y evidentemente o deducir con certeza; pues la ciencia no se adquiere de otra manera.” (AT., X, 366) (Las cursivas son mías) De otra parte, las premisas de un silogismo, establecen una relación de tipo mediato o una relación discursiva, en donde la secuencia lógica de dos términos depende de un tercero. Pero, las proposiciones del principio cartesiano, a saber, yo pienso (cogito), yo existo (sum) establecen una relación inmediata o intuitiva, en otras palabras no requiere de ninguna otra regla para su isión. Por lo tanto, no se requiere de una inferencia silogística. Aunque la afirmación anterior se puede encontrar en las primeras nociones de intuición de Descartes, vale la pena aclarar que Descartes vaciló, quizá por la importancia que la deducción silogística tenía en la escuela. La vacilación

cartesiana se presenta más que en la certeza de cogito, en el paso del cogito al sum. Para que el paso sea legítimo es necesaria la proposición Todo lo que piensa existe, pero esta no tiene el mismo grado de evidencia que la proposición yo pienso. Descartes es plenamente consciente de esto, él sabe que todo lo que piensa existe no ha sido demostrado y, sin embargo, no puede dejar de sostener que si piensa, es. (Cfr., AT., V, 147; VIII, 8). El nexo inmediato o intuitivo de las premisas del principio cogito ergo sum nos hace reflexionar que “…la partícula “ergo”, más que manifestar la existencia de una inferencia [silogística], sería la expresión de la necesidad del vínculo intuido entre “pensar” y “existir”.” (Cfr. Serrano, 2006. p. 113) El nexo de intuición que media entre las premisas cartesianas no permite catalogarlas como independientes, como sucede en el silogismo. Más bien se catalogan como estrecha e inmediatamente relacionadas entre sí, de manera que no se puede proferir la primera premisa sin considerar instantáneamente la segunda premisa. Serrano señala: Si las consideramos como inmediatamente vinculadas, entonces la primera, “yo pienso”, no se puede pensar sin la segunda, “yo existo”, por tanto no son independientes entre sí como en el caso del silogismo, de manera que resulta imposible “pensar” sin “existir”, de donde resulta que “todo lo que piensa existe”. (Serrano, 2006. p. 114)

Este vínculo intuitivo constituye el contenido de una noción primera donde además de la validez formal de las premisas, estas se tienen por verdaderas. ¿Pero, cómo entender el vínculo intuitivo entre cogito y sum? ¿Cómo explicar que siempre que pienso, la existencia se dé inmediatamente? Una respuesta a esto, podría ser, considerar que la certeza de la proposición pienso presupone la certeza de la proposición existo, es decir que el pronunciamiento de pienso da por cierto la existencia del sujeto que lo concibe, por ello no necesita de ninguna otra proposición para derivarse de ella. El paso del cogito al sum sólo podría ser considerado como producto de un silogismo si “soy” añadiese al sujeto de “pienso” un nuevo predicado: Para inferir “soy” de “pienso”, ¿es acaso necesaria una proposición general que funja como premisa mayor? Sólo lo sería, si la verdad de la proposición “pienso” no implicara ni presupusiera, por sí misma, la aserción de existencia de su sujeto. Sólo en caso de que “soy” introdujera un predicado no afirmado en “pienso”, sería necesaria una proposición general, que estableciera la dependencia entre lo predicado en “pienso” y lo predicado en “soy”. Con otras palabras: para que la forma de deducción silogística fuese aplicable a nuestro caso, es menester suponer que “soy” añade al sujeto lógico de “pienso” un nuevo predicado, que sólo puede derivarse de él por intermedio de otra proposición. Pero entonces hay que considerar “existencia” como un predicado. (Villoro, 1965. p. 71)

La afirmación de que la existencia no es un predicado ha sido ya comentada y aceptada por varios pensadores. Kant por ejemplo, piensa que existencia no puede desempeñarse lógicamente como predicado al afirmar que la presuposición existencial se encuentra ya en yo pienso, por tal razón no puede considerarse como una inferencia. Ser no es, evidentemente, un predicado real, es decir, un concepto de algo que pudiera añadirse al concepto de una cosa. […] La proposición: Dios es omnipotente, contiene dos conceptos que tienen sus objetos: Dios y omnipotencia; la palabra es no es otro predicado más, sino solamente aquello que pone al predicado en relación con el sujeto. Ahora bien, si tomo al sujeto (Dios) junto con todos sus predicados (entre los que está también la omnipotencia) y digo: Dios es, o hay un Dios, entonces no le pongo ningún predicado nuevo al concepto de Dios, sino que pongo solamente al sujeto en si mismo con todos sus predicados, es decir, pongo el objeto en relación con mi concepto. (Kant, 2007. A598-B626. A599-B627) (Las negrillas son mías)

Entre las proposiciones “yo pienso” y “yo existo” se encuentra una relación lógica simple porque la primera proposición contiene la afirmación de la existencia del sujeto que la profiere. “Parece que “pienso”, al atribuir el pensamiento a un sujeto, envuelve de algún modo la afirmación de existencia de ese sujeto; si es así, “soy” no añade lógicamente nada a “pienso”; no necesita de ninguna otra proposición para derivarse de él.” (Villoro, 1965. p. 72) (Las cursivas son mías) En conclusión, la forma más adecuada de interpretar el paso del cogito al sum, sin hacer uso de la silogística, es por medio de la concepción de una aserción verdadera “que no sólo afirma el enlace entre un sujeto y un predicado, sino que también la existencia de una situación objetiva que le corresponde…” (Villoro, 1965. p. 73) De esta forma cualquier proposición de la forma F(a) sólo es verdadera si (a) se refiere a algo, o lo que es lo mismo, si a existe. De la única forma que “sum” se deriva adecuadamente de “cogito” es porque este tiene el sentido de una aserción verdadera.

BIBLIOGRAFÍA

Descartes, René. Discurso del método. Editorial Norma, 1992. Descartes, René. Los principios de la filosofía. Alianza Editorial, Madrid 1995. Descartes, René. Meditaciones acerca de la Filosofía Primera Seguidas de las objeciones y respuestas. Traducción Jorge Aurelio Díaz. Universidad Nacional de Colombia, Bogotá 2009. Descartes, René. Reglas para la dirección del espíritu. Introducción, Traducción y Notas Juan Manuel Navarro. Alianza Editorial, Madrid 1984. Kant, I. Crítica de la razón pura. Traducción Mario Caimi. Colihue Clásica. Buenos Aires, 2007 Margot, Jean-Paul. Estudios Cartesianos. Universidad Nacional Autónoma de México, México 2003. Ross, W.D. Aristóteles. Editorial Charcas, Buenos Aires 1981. Serrano, Gonzalo. La querella en torno al silogismo 1065-1704 Conocimiento versus Lógica. Capítulo II “Descartes: Intuicionismo versus forma lógica” Universidad Nacional de Colombia., Bogotá 2006. Villoro, Luis. La idea y el ente en la filosofía de Descartes. Fondo de cultura económica, México 1965. Williams, Bernard. Descartes. The Project of Pure Enquiry, New York, Penguin Books 1978