Lectura Sintomal Y Différance 5b3v6i

LECTURA SINTOMAL Y DIFFÉRANCE Introducción El conjunto de la obra de Derrida ha sido considerada como una exploración sobre el carácter de la escritura, en su sentido más amplio, como différance. En la medida en que la escritura incluye siempre elementos pictográficos, ideográficos y fonéticos, no es idéntica a sí misma y tiene, por lo tanto, la capacidad de producir múltiples y divergentes escrituras y archiescrituras. En sus Escritos filosóficos y políticos, Althusser, con la denominación de materialismo aleatorio se refiere a una corriente de filósofos -Epicuro, Heidegger y Marx- que desde distintos ángulos ha interpelado las nociones de causa, origen y fin de la historia, en las cuales se apoya la metafísica occidental. Según Althusser, lo que los autores comparten es la voluntad de generar la presencia de lo subyacente en un pensamiento determinado. Pero, también en las obras anteriores de Althusser pueden encontrarse rasgos de la tríada antieconomicismo, antihumanismo y antihistoricismo. El caso de la lectura sintomal es un claro rasgo ejemplificante de esto. El concepto se refiere a una emergencia de elementos no-presentes en el texto y a un mirar responsable y productivo respecto a su lectura y su respuesta. En este trabajo se procurará realizar una aproximación reflexiva a los conceptos de différance y lectura sintomal, considerando, a propósito de ello que ambos conllevan la puesta en tela de juicio de la autoridad de la consciencia que es inicialmente siempre diferencial: poner en cuestión el nombre de nombre. Lectura sintomal y el problema del texto La influencia de L. Althusser (1918-1990) en el círculo de la École Supérieure Normal es considerable desde 1948, pero con los artículos publicados sucesivamente en For Marx, se convierte en un reconocido teórico marxista con tendencias estructuralistas, y en 1966, ya es con Michel Foucault, uno de los filósofos ses más citados de la agrégation. El antihumanismo althusseriano es una reacción contra el marxismo cristianizado de Teilharde de Chardin, contra la Escuela de Francfort y contra el carácter historicista que Sartre y Gramsci imprimen al marxismo. Con Althusser la sociedad será conceptualizada como un conjunto de niveles con relativa autonomía -legal, institucional, político, cultural, etc.- cuya articulación o eficacia dependerá de la economía. Aquí aparece jugando un rol protagónico la cuestión de la divergencia y estabilidad de los niveles, restándosele importancia a la unidad expresiva, al significado y a la identidad de los elementos que los agrupan. En Lire “Le Capital” (1965) Althusser describe claramente la diferencia que se produce entre una lectura superficial, que, centrada únicamente en las palabras del texto, obliga a una única lectura, y la lectura sintomal, que tiene por propósito reunir las piezas de los problemas que presentan o se presentan en relación al posible significado de un texto dado. La dinámica de la lectura productiva althusseriana introduce parte de la valoración de revolución teórica inaugurada por los textos de Marx, fundados en un nuevo objeto: el modo de producción. Este concepto deviene estructura invisible de la articulación de los niveles en cuestión, lo cual implica una ruptura radical con el empirismo. El modo de producción no aparece en la experiencia inmediata ni en ninguna forma de conocimiento que asegure formar parte del objeto real, por lo tanto toda epistemología que intente reunir el conocimiento y el objeto real adolecerá de la incapacidad de producir un concepto aplicable a dicho objeto. En opinión de Althusser, esto sucede tanto en el idealismo hegeliano como en el empirismo clásico, y pese a que no pudo desarrollar el concepto porque dependía del lenguaje del empirismo, Althusser afirma que Marx vio el modo de producción. Una lectura

sintomal de Marx, según Althusser, sería capaz de suministrar los conceptos para la revolución teórica que inició. La ideología asume que el conocimiento o las ideas son derivadas de la forma de ser de las cosas, acepta acepta la obviedad de los hechos, se resiste a las preguntas y evita la tarea de construir el objeto de conocimiento. En el prefacio a la versión inglesa de Pour Marx Althusser escribe: Yo no estaba, en absoluto, condenando la ideología como realidad social: como afirma Marx, es en la ideología donde los hombres “adquieren” conciencia de su conflicto de clases y “luchan por decidirlo”. (Althusser, 1969:11) En su ensayo Ideología y aparatos ideológicos del estado, al analizar la ideología, afirma que ésta suministra el contexto en el que el individuo establece su vínculo con la realidad social donde está emplazado su discurso. 1 La ideología interviene en el sujeto, al tiempo que lo sitúa en un sistema de relaciones necesario para mantener los vínculos de clase existentes. Si el dar por supuestas las cosas, es un rasgo distintivo de las prácticas ideológicas, esto sucede porque ellas son inseparables de las modalidades y manifestaciones espontáneas de los individuos. Delimitados estos aspectos, nos encontramos en condiciones de realizar algunas puntualizaciones respecto a la fundamentación de este trabajo. Para Althusser no es posible una lectura inocente, cada individuo es responsable de su lectura e interpretación, las que variarán de acuerdo a sea filósofo, economista, político, etc. En Para leer “El Capital” el autor afirma que la lectura equivale a: Preguntarse acerca del objeto específico de un discurso científico y la relación específica entre ese discurso y su objeto; es, pues, plantear a la unidad discurso-objeto el problema de los títulos epistemológicos que distinguen esa unidad precisa de otras formas de unidad discurso-objeto. (1969:20) La lectura sintomal se caracteriza por una oposición a la literariedad del texto, al examen del original, éste será la lectura misma, ya es ella la que permite su emergencia. Bajo este punto de vista, la lectura es mediación y práctica productiva que abandona el uso del texto como pretexto de supuestos previamente autorizados y la existencia de los repetidos supuestos ocultos que el lector reconocerá a través del texto mismo. Macherey afirma: La ideología hegeliana tiene como correlato (¿paradójico?) una lectura realista de los textos científicos; a través de los textos se transparenta el contenido. Se lee como si las palabras fueran agujeros en la página, por los que aflora la realidad. (1973:13) La lectura literal o primera lectura es deudora de determinada concepción del conocimiento y de la historia. La nueva lectura implica el abandono de la antigua imagen de origen, causa y fin, como visión, para entenderlos como producción. Por esta razón la lectura sintomal althusseriana propone un estilo de dispersión textual, al tiempo que la sintomalidad remite a una combinación de supuestos en relación a la obra escrita. Althusser se acerca a los textos de Marx para observar en ellos la praxis de una nueva lectura, a partir de allí argumentará que la inexactitud y el prejuicio no consisten en no ver lo que se ve, sino que, al contrario, la inexactitud se desplaza del objeto a la vista misma, y sostiene concluyentemente: “El no ver es, pues, interior al ver, es una forma de ver, por lo tanto en relación necesaria con el ver”. (Althusser, 1969:26) En el campo de su problemática estudiada, estructura y define lo En los años 80 Althusser cambia el rígido nombre de “aparato” por el de “institución” dado que entiende que un único individuo es interpelado como sujeto por múltiples aparatos ideológicos del estado. 1

visible/invisible. La exclusión es exclusión de derecho, se trata de objetos necesariamente invisibles, a los que se ha decidido no increpar. Entre este visible y este invisible así definidos puede existir una cierta relación de necesidad... lo invisible está definido por lo visible como su invisible, su prohibición de ver. (Althusser, 1969:31) La lectura sintomal refiere a la producción sistemática y progresiva de la reflexión hipotética de sus objetos y de aquello que los hace visibles y les permite revelarse, se trata de “la producción de una problemática más profunda que permite ver aquello que aún no puede tener más que una existencia alusiva o práctica. (Althusser, 1969:37) En resumen, Althusser alude a la producción del sistema de conceptos mediante los cuales podría darse cuenta de los desaciertos, de los silencios, de las ausencias y también de las presencias. Mediante el análisis, la crítica y la abstracción la lectura del texto se materializará dispersivamente, de modo que se transforma la letra del texto en discurso del texto. 2- La diferencia y la productividad del texto En la reflexión derridiana el pensamiento occidental guarda una estrecha dependencia con la lógica de la identidad y con sus leyes de coherencia: el origen debe ser sencillo, homogéneo, idéntico/ presente y consciente de sí mismo. Estas leyes son excluyentes de categorías complejas que implican mediación y diferencia. Dicha exclusión que normaliza la actuación del aludido pensamiento acaece en un plano metafísico donde se instaura a modo de sistema de conceptos opuestos. 2 La estrategia general de la deconstrucción es descrita por Derrida en Posiciones: En una oposición filosófica tradicional no encontramos una coexistencia pacífica de términos contrapuestos sino una violenta jerarquía. Uno de los términos domina al otro (axiológicamente, lógicamente, etc.), ocupa la posición dominante. Deconstruir la oposición es ante todo, en un momento dado, invertir la jerarquía. (1977:56-57) La noción de diferencia, o différance -término acuñado en 1968- conduce a una tendencia visible en su trabajo, que se encuentra en estrecho vínculo con el deseo de conservar la creatividad de la disciplina filosófica. El término nuevo distingue entre una diferencia 3 conceptualizable -del sentido común- y una diferencia que no recae en el orden de lo mismo para recibir una identidad mediante un concepto. En este sentido, la diferencia no es una identidad, así como tampoco lo es la diferencia entre dos identidades; se trata de la diferencia diferida. En “La Différance” 4 aclara que el neologismo no es ni una palabra ni un concepto. (Derrida, 1989:39) En este texto afirma que cuestionar el carácter secundario y provisional del signo, oponerle una diferancia “originaria” tendría como consecuencia: Opuestos tales como: sensato/inteligible; ideal/real; interno/externo; ficción/realidad; naturaleza/cultura; habla/escritura; actividad/pasividad, etc. 3 Según Derrida podremos llamar diferancia a esta discordia activa. en movimiento de fuerzas diferentes y de diferencia de fuerzas que oponen Nietzsche a todo el sistema de la gramática metafísica en todas partes donde gobierna la cultura, la filosofía y la ciencia. /.../ Los dos valores aparentemente diferente de la diferancia se anudan en la teoría freudiana: el diferir como discernibilidad, distinción, desviación, diastema, espaciamiento, y el diferir como rodeo, demora, reserva, temporización./.../ Todas las diferencias en la producción de marcas inconscientes y en los procesos de inscripción pueden también ser interpretadas como momentos de la diferancia, en el sentido de la puesta en reserva. (1989:54) 2

Conferencia pronunciada en la Sociedad sa de Filosofía, el 27 de enero de 1968.

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1. que ya no se podría comprender la diferancia bajo el concepto de “signo” que siempre ha querido decir representación de una presencia y se ha constituido en un sistema (pensamiento o lengua) regulado a partir y a la vista de la presencia; 2. que se pone en tela de juicio la autoridad de la presencia o de su simple contrario simétrico, la ausencia o la falta. Se interroga así el límite que siempre nos ha constreñido, que todavía nos constriñe a nosotros, los hablantes de una lengua y de un sistema de pensamiento -a formar el sentido del ser en general como presencia o ausencia, en las categorías del ser y de la entidad. (Derrida, 1989:45) La escritura, en este sentido, desafía la noción de identidad e incluso la de origen simple y homogéneo. Ni totalmente presente, ni completamente ausente, la escritura es huella derivada de su propia borradura en el camino hacia la transparencia de la lectura (apropiación del texto), a esto se refiere Derrida en “El fin del libro y el principio de la escritura” donde manifiesta que esta última, en el sentido más estricto, carece de carácter fenomenológico: no es lo que se produce, sino lo que permite la producción misma. El grama como différance, es por lo tanto, una estructura y un movimiento que ya no se dejan pensar a partir de la oposición presencia/ausencia. La différance es el juego sistemático de las diferencias, de las trazas de las diferencias, del espaciamiento por el que los elementos se relacionen unos con otros. Este espaciamiento es la producción, a la vez activa y pasiva de los intervalos sin que los términos “plenos” no significaría, no funcionaría. Es también el devenir-espacio de la cadena hablada, que se ha dicho temporal y lineal; devenir-espacio que sólo vuelve posibles la escritura y toda correspondencia entre palabra y escritura, todo tránsito de la una a la otra. (Derrida, 1977:36) Un ser puede ser entendido como una coyuntura producida a través de una red de encuentros casuales. Derrida afirma: “Intento situarme en un punto concreto en el que... el objeto significado no pueda ya separarse fácilmente del significante. (1988:88) En Posiciones sostiene que el concepto de signo comporta la necesidad de privilegiar la substancia fónica donde la phoné es en efecto la substancia significante que se presenta a la consciencia como la más íntimamente unida al pensamiento del concepto de significado. La voz es, desde este punto de vista, la conciencia misma: No solamente el significante y el significado parecen unirse, sino, en esta confusión, el significante parece borrarse o hacerse transparente para dejar al concepto presentarse a sí mismo, como lo que es, no remitiendo a nada más que a su presencia. La exterioridad del significante parece reducida. Naturalmente, esta experiencia es una ilusión, pero sobre la necesidad de esta ilusión está organizada toda una estructura, o toda una época; sobre el fondo de esta época se ha constituido una semiología cuyos conceptos y presupuestos fundamentales se encuentra de Platón a Husserl, pasando por Aristóteles, Rousseau, Hegel, etc. (Derrida, 1977:30-31) En oposición al modelo de escritura fonética (literal) que patrocina el etnocentrismo, Derrida va más lejos al problematizar esa lógica fonológica o logocentristra, que no ha visto ni tenido en cuenta el espaciamiento necesarios de los

signos, de los intervalos, de la puntuación, de los grafemas y de las diferencias 5 que existen en una lectura deconstructiva. Se trata de producir un nuevo concepto de escritura. Se le puede llamar grama o différance. El juego de las diferencias supone, en efecto, síntesis y remisiones que prohiben que en ningún momento, en ningún sentido, un elemento simple esté presente en sí mismo y no remita más que a sí mismo. (1977:35) Tanto en el discurso hablado como en el escrito no hay elementos que puedan funcionar como signo sin remitir a otro elemento, con lo cual este encadenamiento hace que cada elemento -fonema o grafema- se constituye a partir de rastros que han dejado en él otros elementos de la cadena o sistema. Derrida sostiene: “Este encadenamiento, este tejido, es el texto, que sólo produce la transformación de otro texto”.6 (1977:36) Con lo cual tenemos que un caso particular de interpretación de la lectura sintomal althusseriana puedo ser vinculado al concepto derridiano de deconstrucción entendido como mecanismo textual de transformación creativa e inversión jerárquica, ya que Derrida sostiene que el propósito de la gramatología consiste en deconstruir todo lo que ligue al concepto y las normas de la cientificidad a la ontoteología, al logocentrismo y al fonologismo. (1977:46) 7 El antihumanismo de Althusser tiene relación con el antihistoricismo derridiano. La historia lineal -en línea recta o circular- adolece de peligrosos problemas, para Derrida está vinculada con todo un sistema de implicaciones: teleología, escatología, acumulación relevante e interiorizante del sentido, cierto tipo de tradicionalismo, cierto concepto de continuidad, de verdad, de origen, de fin, etc. A propósito de esto en Posiciones afirma el autor: Toda la crítica tan necesaria que Althusser ha propuesto del concepto “hegeliano” de historia y de la noción de totalidad expresiva, etc., está encaminada a mostrar que no hay una sola historia, una historia general, sino historias diferentes en su tipo, su ritmo, su modo de inscripción, historias desplazadas, diferenciadas, etc. (1977:76) Derrida afirma que los textos de Marx no pueden considerarse como una elaboración acabada que debe aplicarse simple y literalmente a una coyuntura determinada: Estos textos no puede leerse siguiendo un método hermenéutico o exegético que buscara en ellos un significado consumado bajo una superficie 5

El carácter económico de la diferancia no implica de ninguna manera que la presencia diferida pueda ser todavía reencontrada y no haya así más que una inversión que recarga provisionalmente y sin pérdida la presentación de la presencia, la percepción del beneficio o el beneficio de la percepción. Contrariamente a la interpretación metafísica, dialéctica, “hegeliana” del movimiento económico de la diferancia, hay que itir aquí un juego donde quien pierde gana y donde se gana y se pierde cada vez. (1989:55) 6 No hay nada, ni en los elementos ni en el sistema, simplemente presente o ausente. No hay, de parte a parte, más que diferencias y trazas de trazas. El grama es, por lo tanto, el concepto más general de la semiología -que se convierte de este modo en gramatología- y no sólo se ajusta al campo de la escritura en sentido estrecho y clásico, sino también al de la lingüística. (Derrida, 1977:36) 7 Dinucci constata que en 1966 Althusser escribió sobre las corrientes subterráneas del materialismo aleatorio, pero recién en 1984 decidió publicar aquellos escritos bajo ese nombre. Matheron lo cita en los siguientes términos: 1. Teoría del encuentro casual o conjunción (= génesis...) (cfr. Epicuro, clinamen, Cournot), caso, precipitación, coagulación. 2. Teoría de la coyuntura (= estructura) ... la filosofía como teoría general de la coyuntura (= conjunción). (1998:47)

textual. La lectura es transformadora. Creo que ciertas proposiciones de Althusser lo confirman. (Derrida, 1977:84) Con el propósito de operar dentro de distinciones, tanto la lectura sintomal como la différance, implican un cambio de jerarquías que produce un intercambio de propiedades y una alteración de la metafísica logocéntrica -pensamiento, verdad, razón- concebida como única posibilidad de leer el mundo. Bajo este punto de vista, las ausencias, en la lectura no serán descuidos, desaciertos, sino instancias designadas por la función de los términos mismos porque ya la teoría no determina los eventos. Se trata de un fondo, un campo, en relación también invisible con el campo visible. Lo visible resulta efecto de lo invisible. El antihumanismo althusseriano y derridiano rechaza los conceptos de totalidad, orden y origen en favor de la dispersión (diseminación), y critica al mismo tiempo de modo explícito las filosofías del sentido (logocéntricas). La filosofía del último Althusser interpela críticamente la aplicación directa de la racionalidad a los procesos históricos y a su interpretación. Tanto la deconstrucción como la lectura sintomal tienen por propósito dispersar las piezas de los problemas que presentan o se presentan en relación al posible significado de un texto dado. Márgenes sin centro. Alejamiento del centro en el margen. Estas son las pocas indicaciones dadas por Althusser. Este discurso reenvía a la noción desarrollada por Derrida, según Dinucci, a fines de los ‘60 e inicios de los ‘70. (1998:44) El margen y el límite no es pensado como algo que se encuentra fuera del objeto que delimita. Un signo envía a otro signo en fuga al infinito.

Bibliografía Althusser, L., Para leer “El Capital”, Siglo XXI, México, 1969. Althusser, L., For Marx, Penguin Books, Harmondsworth, 1969. Althusser, L., El porvenir es largo, Destino, Barcelona, 1992. Althusser, L., Posiciones, Anagrama, Barcelona, 1976. Althusser, L., Écrits phiilosophiques et politiques, París, Stock/Imec, Tomo I, 1994. Derrida, J., El lenguaje y las instituciones filosóficas, Paidós, Barcelona, 1987 Derrida, J., De la Gramatología, Siglo XXI, Madrid, 1970. Derrida, J., “La Différance” en Márgenes de la filosofía, Cátedra, Madrid, 1989. Derrida, J., Posiciones, Pre-Texto, Valencia, 1977. Dinucci, F., Materialismo aleatorio, Editrice CRT, Pistoia, 1998. Eagleton, Terry, Ideología, Paidós, Barcelona, 1997. Macherey, P., Lire le Capital, F. Maspéro, 1973, t. IV. Wood, D. y Bernasconi, R., (eds.), Derrida and “Différance”, Northwestern University Press, Evanston, 1988.